Церковь Святой Великомученицы Екатерины

Храм, Церковь, Святая, Екатерина, Васька, Васильевский остров, Кадетская линия, Ангел, Третий ангел, СПБ, Санкт-Петербург

Недостойна я, преславный Владыка, увидеть Царствие Твое, но сподоби меня быть хотя с рабами Твоими. (с)

Мы в храм приходим, чтобы успокоить душу
И потому, что память нам дана
Прощенья попросить у Бога
и чтоб мог Он нас послушать,
Простить, уж если есть наша вина.

Нам надо чаще ставить пред иконой свечи,
Молитву про себя тихонько повторять,
Воспоминания тогда и остаются вечны
О людях тех, кого успели потерять...

А за того, кто дорог нам и с нами рядом
О здравии должны мы попросить
У всех святых с печальным взглядом,
Чтобы потом в душе тепло их глаз носить

По жизни легче жить, если во что-то верить,
Что кто-то рядом, помогает нам
А мы -- мы можем все Ему доверить,
А Он указывает нам дорогу в тот далекий Храм!

А.Л. Бернардуччи


РЕСТАВРАЦИЯ ХРАМА
2018 год, Фото фиксация хода работ по реставрации лестниц и конструкций колокольни храма, а также внутренней ее части.

Работы выполняются ООО "СК "АРКАДА".
13 октября 2018 храм Святой Великомученицы Екатерины на Васильевском острове посетили МИТРОПОЛИТ ТАМАСОССКИЙ И ОРИНИЙСКИЙ ИСАИЯ и президент ГК "ЭТАЛОН" ЗАРЕНКОВ ВЯЧЕСЛАВ АДАМОВИЧ.
24 октября 2018, при помощи подъемного крана, осуществлен подъем подколокольных балок на колокольные ярусы храма.

Работы выполняются ООО "СК "АРКАДА".
30 октября 2018, при помощи подъемного крана, осуществлен второй этап подъема подколокольных балок на верхний ярус колокольни храма.

Работы выполняются ООО "СК "АРКАДА".
22 апреля 2019 года, в ВЕЛИКИЙ ПОНЕДЕЛЬНИК, ЛИТУРГИЮ в нашем храме возглавил МИТРОПОЛИТ САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ и ЛАДОЖСКИЙ ВАРСОНОФИЙ
ЦЕРКОВНЫЙ КАЛЕНДАРЬ
28 июля - Равноапостольного великого князя Владимира.

В нашем храме в 10:00 совершается ЛИТУРГИЯ.

ЖИТИЕ.

Князь Вла­ди­мир был сы­ном Свя­то­сла­ва от древ­лян­ской княж­ны Ма­лу­ши. Ро­дил­ся он в 963 го­ду. Вос­пи­ты­вал Вла­ди­ми­ра брат его ма­те­ри, языч­ник Доб­ры­ня. В 972 го­ду князь Вла­ди­мир стал пра­вить Нов­го­ро­дом. В 980 г. в раз­гар вой­ны меж­ду бра­тья­ми Вла­ди­мир по­шел на Ки­ев, в ко­то­ром кня­жил его стар­ший брат Яро­полк. По­бе­див бра­та, Вла­ди­мир стал пра­вить в Ки­е­ве. Он за­во­е­вал Га­ли­цию, сми­рил вя­ти­чей, во­е­вал с пе­че­не­га­ми, рас­про­стра­нил пре­де­лы сво­ей дер­жа­вы от Бал­тий­ско­го мо­ря на се­ве­ре до ре­ки Буг на юге. У него бы­ло пять жен и мно­го­чис­лен­ные на­лож­ни­цы. На Ки­ев­ских го­рах он уста­но­вил идо­лов, ко­то­рым ста­ли при­но­сить че­ло­ве­че­ские жерт­вы. То­гда по­гиб­ли за Хри­ста ва­ря­ги Фе­о­дор и Иоанн. Об­сто­я­тель­ства их смер­ти про­из­ве­ли на Вла­ди­ми­ра силь­ное впе­чат­ле­ние, и он на­чал со­мне­вать­ся в ис­тин­но­сти язы­че­ской ве­ры.

По при­гла­ше­нию кня­зя в Ки­ев при­хо­ди­ли про­по­вед­ни­ки из раз­ных стран: по­слы от бол­гар-му­суль­ман, жив­ших за Вол­гой, нем­цы-ла­ти­няне, иудеи и гре­ки. Князь рас­спра­ши­вал об их ве­ре, и каж­дый пред­ла­гал ему свою ве­ру. Но са­мое силь­ное впе­чат­ле­ние про­из­вел на него пра­во­слав­ный гре­че­ский про­по­вед­ник, ко­то­рый в за­клю­че­ние сво­ей бе­се­ды по­ка­зал ему кар­ти­ну Страш­но­го су­да. По со­ве­ту бо­яр Вла­ди­мир от­пра­вил де­сять муд­рых му­жей, чтобы ис­пы­тать на ме­сте, чья ве­ра луч­ше. Ко­гда эти рус­ские по­слы при­бы­ли в Кон­стан­ти­но­поль, то ве­ли­ко­ле­пие Со­фий­ско­го хра­ма, строй­ное пе­ние при­двор­ных пев­чих и тор­же­ствен­ность пат­ри­ар­шей служ­бы тро­ну­ли их до глу­би­ны ду­ши: «Мы не зна­ли, – го­во­ри­ли они по­том Вла­ди­ми­ру, – на зем­ле мы сто­я­ли или на небе». А бо­яре тут же ему за­ме­ти­ли: «Ес­ли бы ве­ра гре­че­ская не бы­ла луч­ше дру­гих вер, не при­ня­ла бы ее баб­ка твоя Оль­га – муд­рей­шая из лю­дей».

Вла­ди­мир ре­шил кре­стить­ся, но не хо­тел под­чи­нять Русь гре­кам. По­это­му вско­ре по­сле воз­вра­ще­ния по­слов Вла­ди­мир по­шел вой­ной на гре­ков и взял Хер­со­нес. От­сю­да он от­пра­вил по­слов в Кон­стан­ти­но­поль к им­пе­ра­то­рам Ва­си­лию и Кон­стан­ти­ну с тре­бо­ва­ни­ем ру­ки сест­ры их, ца­рев­ны Ан­ны. Те от­ве­ча­ли ему, что ца­рев­на мо­жет быть же­ной толь­ко хри­сти­а­ни­на. То­гда Вла­ди­мир объ­явил, что же­ла­ет при­нять хри­сти­ан­скую ве­ру. Но преж­де, чем неве­ста при­бы­ла в Хер­со­нес, Вла­ди­мир был по­ра­жен сле­по­той.

В та­ком со­сто­я­нии, по­доб­но апо­сто­лу Пав­лу, он по­знал свою ду­хов­ную немощь и при­го­то­вил­ся к ве­ли­ко­му та­ин­ству воз­рож­де­ния. Ца­рев­на, при­быв­шая в Хер­со­нес, по­со­ве­то­ва­ла ему по­спе­шить с Кре­ще­ни­ем. Вла­ди­мир кре­стил­ся (988 г.) и был на­име­но­ван Ва­си­ли­ем. При вы­хо­де из ку­пе­ли он про­зрел ду­шев­ны­ми и те­лес­ны­ми оча­ми и в из­быт­ке ра­до­сти вос­клик­нул: «Те­перь я по­знал ис­тин­но­го Бо­га!»

Воз­вра­тив­шись в Ки­ев в со­про­вож­де­нии кор­сун­ских и гре­че­ских свя­щен­ни­ков, Вла­ди­мир преж­де все­го пред­ло­жил кре­стить­ся сво­им две­на­дца­ти сы­но­вьям, и они кре­сти­лись в од­ном ис­точ­ни­ке, из­вест­ном в Ки­е­ве под име­нем Кре­ща­ти­ка. Вслед за ни­ми кре­сти­лись мно­гие бо­яре. Меж­ду тем Вла­ди­мир при­сту­пил к ис­треб­ле­нию идо­лов, и глав­ный из них, идол Пе­рун, был при­вя­зан к кон­ско­му хво­сту, с по­ру­га­ни­ем со­вле­чен с го­ры и бро­шен в Днепр. За низ­вер­же­ни­ем идо­лов по­сле­до­ва­ло огла­ше­ние на­ро­да еван­гель­ской про­по­ве­дью. Хри­сти­ан­ские свя­щен­ни­ки со­би­ра­ли на­род и на­став­ля­ли его в свя­той ве­ре. На­ко­нец, свя­той Вла­ди­мир объ­явил в Ки­е­ве, чтобы все жи­те­ли, бо­га­тые и убо­гие, яви­лись в опре­де­лен­ный день на ре­ку для при­ня­тия Кре­ще­ния. Ки­ев­ляне спе­ши­ли ис­пол­нить во­лю кня­зя, рас­суж­дая так: «Ес­ли бы но­вая ве­ра не бы­ла луч­ше, то князь и бо­яре ее бы не при­ня­ли».

В на­зна­чен­ный день жи­те­ли Ки­е­ва со­бра­лись на бе­рег Дне­пра. Сю­да явил­ся сам Вла­ди­мир с хри­сти­ан­ски­ми свя­щен­ни­ка­ми. Все ки­ев­ляне во­шли в ре­ку, кто по шею, кто по грудь; взрос­лые дер­жа­ли на ру­ках мла­ден­цев; свя­щен­ни­ки на бе­ре­гу чи­та­ли мо­лит­вы, а свя­той Вла­ди­мир, объ­ятый вос­тор­гом, мо­лил­ся Бо­гу и по­ру­чал Ему се­бя и свой на­род.

По­сле Ки­е­ва и его окрест­но­стей свя­тая ве­ра бы­ла на­саж­де­на в Нов­го­ро­де. Пер­вый ки­ев­ский мит­ро­по­лит Ми­ха­ил в 990 г. при­был сю­да с ше­стью епи­ско­па­ми в со­про­вож­де­нии Доб­ры­ни, дя­ди свя­то­го Вла­ди­ми­ра. Сна­ча­ла нис­про­верг­ли идо­ла Пе­ру­на, как и в Ки­е­ве, вла­чи­ли по зем­ле и вверг­ли в ре­ку Вол­хов; по­сле это­го огла­ша­ли и кре­сти­ли на­род. Из Нов­го­ро­да мит­ро­по­лит Ми­ха­ил в со­про­вож­де­нии че­ты­рех епи­ско­пов и Доб­ры­ни при­был в Ро­стов и здесь кре­стил мно­гих, ру­ко­по­ло­жил пре­сви­те­ров и воз­двиг храм. Впро­чем, язы­че­ство дол­го дер­жа­лось в Ро­сто­ве, так что пер­вые два епи­ско­па Ро­стов­ские, свя­тые Фе­о­дор и Ила­ри­он, по­сле мно­гих уси­лий в борь­бе с язы­че­ством вы­нуж­де­ны бы­ли оста­вить свою ка­фед­ру. Для ис­ко­ре­не­ния язы­че­ства и утвер­жде­ния свя­той ве­ры мно­го здесь по­тру­ди­лись свя­тые епи­ско­пы Леон­тий и Ис­а­ия и пре­по­доб­ный Аврамий, ар­хи­манд­рит ос­но­ван­ной им Ро­стов­ской оби­те­ли.

В 992 го­ду свя­тая ве­ра бы­ла на­саж­де­на в Суз­даль­ском крае. Сю­да при­был свя­той князь Вла­ди­мир с дву­мя епи­ско­па­ми. Суз­даль­цы охот­но кре­сти­лись.

Два­дцать во­семь лет кня­жил свя­той Вла­ди­мир в зем­ле Рус­ской по­сле сво­е­го кре­ще­ния и трид­цать три го­да вос­се­дал на пре­сто­ле Ки­ев­ском; пре­ста­вил­ся же 15 июля 1015 го­да, но­чью, в се­ле Бе­ре­сто­ве. Те­ло свя­то­го кня­зя бы­ло по­ло­же­но в мра­мор­ную ра­ку, и, горь­ко опла­ки­ва­е­мый всем на­ро­дом, он был по­гре­бен в Де­ся­тин­ном хра­ме.

Де­ти свя­то­го Вла­ди­ми­ра, ко­то­рым он раз­дал уде­лы, за­бо­ти­лись о рас­про­стра­не­нии и утвер­жде­нии хри­сти­ан­ства в под­власт­ных ему об­ла­стях. Так в Х ве­ке, кро­ме Ки­е­ва, Нов­го­ро­да, Ро­сто­ва и Суз­да­ля свя­тая ве­ра бы­ла на­саж­де­на в го­ро­дах Му­ро­ме, По­лоц­ке, Вла­ди­ми­ре Во­лын­ском, Смо­лен­ске, Пско­ве, Луц­ке, Тму­та­ра­ка­ни и в зем­ле древ­лян­ской. Впо­след­ствии в пре­де­лах стра­ны вя­ти­чей (в даль­ней­шем Кур­ская, Ор­лов­ская, Туль­ская и Ка­луж­ская гу­бер­нии) мно­го по­тру­дил­ся для еван­гель­ской про­по­ве­ди пре­по­доб­ный Кук­ша, инок Пе­чер­ской оби­те­ли, ко­то­рый при­нял от языч­ни­ков му­че­ни­че­скую смерть.

Во­об­ще хри­сти­ан­ская ве­ра в пер­вое вре­мя рас­про­стра­ня­лась пре­иму­ще­ствен­но око­ло Ки­е­ва и по ве­ли­ко­му вод­но­му пу­ти от Ки­е­ва до Нов­го­ро­да. От Нов­го­ро­да она рас­про­стра­ни­лась по волж­ско­му пу­ти. Под вли­я­ни­ем пра­во­слав­ной ве­ры сла­вян­ские пле­ме­на ста­ли объ­еди­нять­ся в еди­ное го­су­дар­ство.

Успеш­но­му рас­про­стра­не­нию ве­ры Хри­сто­вой сре­ди рус­ско­го на­ро­да со­дей­ство­ва­ло в осо­бен­но­сти то, что она рас­про­стра­ня­лась боль­шей ча­стью мир­ны­ми сред­ства­ми – про­по­ве­дью, убеж­де­ни­ем (а не ог­нем и ме­чом, как это неред­ко де­ла­лось ри­мо-ка­то­ли­ка­ми) и, при­том, бла­го­да­ря тру­дам свя­тых Ки­рил­ла и Ме­фо­дия, на род­ном сла­вян­ском язы­ке.

От рус­ских пра­во­слав­ная ве­ра Хри­сто­ва про­ник­ла в сре­ду ино­род­цев, жив­ших по со­сед­ству и на окра­и­нах Ру­си. Так, в X–XIII ве­ках на­ча­ли при­ни­мать кре­ще­ние неко­то­рые из фин­ских пле­мен (ижо­ра и ко­ре­ла), чудь, че­ре­ми­сы и во­тя­ки, ино­род­цы Во­ло­год­ско­го края и др. В на­ча­ле XIII ве­ка воз­двиг­нут был на бе­ре­гах Вол­ги и Оки Ниж­ний Нов­го­род как креп­кий оплот пра­во­сла­вия сре­ди ино­род­цев По­вол­жья и сред­ней по­ло­сы Рос­сии.

На за­па­де Рос­сии рас­про­стра­не­ние пра­во­слав­ной ве­ры встре­ти­лось с дру­гим силь­ным вли­я­ни­ем, ко­то­рое шло от ри­мо-ка­то­ли­че­ской церк­ви. В Фин­лян­дии про­по­ве­до­ва­ли ла­тин­ские мис­си­о­не­ры из Шве­ции. На юг от Фин­ско­го за­ли­ва сна­ча­ла утвер­ди­лось пра­во­сла­вие, но впо­след­ствии сю­да про­ник­ли ла­тин­ские мис­си­о­не­ры из Да­нии. В кон­це ХII ве­ка в Ли­во­нии ос­но­вал­ся ла­тин­ский ор­ден ме­че­нос­цев, ко­то­рый про­ти­во­дей­ство­вал и рус­ско­му вли­я­нию, и успе­хам пра­во­сла­вия. В Лит­ве пра­во­слав­ная ве­ра ста­ла рас­про­стра­нять­ся еще в XII ве­ке из со­сед­них рус­ских по­се­ле­ний. В XIII ве­ке, ко­гда ли­тов­ские кня­зья овла­де­ли рус­ски­ми го­ро­да­ми Но­во­груд­ком, Сло­ни­мом, Бре­стом, неко­то­рые из них при­ня­ли Кре­ще­ние.

Успе­хам свя­той ве­ры в осо­бен­но­сти спо­соб­ство­ва­ла в XIV ве­ке му­че­ни­че­ская кон­чи­на за нее трех при­двор­ных вель­мож ли­тов­ско­го кня­зя Оль­гер­да (сы­на Ге­ди­ми­на, ос­но­ва­те­ля Ли­тов­ско­го кня­же­ства), а имен­но – свя­тых Ан­то­ния, Иоан­на и Ев­ста­фия. Но в кон­це то­го же ве­ка Лит­ва и под­чи­нен­ная ей пра­во­слав­ная За­пад­ная Русь со­еди­ни­лись с ка­то­ли­че­ской Поль­шей. По­сле это­го боль­шие уси­лия Рим­ских пап на­прав­ля­ют­ся к то­му, чтобы, во-пер­вых, от­де­лить юго-за­пад­ные епар­хии от еди­ной Рос­сий­ской церк­ви, а во-вто­рых, вве­сти здесь так на­зы­ва­е­мую Ли­тов­скую унию.




29 июля - Священномученика Афиногена епископа и десяти учеников его.

В нашем храме в 10:00 совершается ЛИТУРГИЯ, а в 17:00 АКАФИСТ СВЯТОЙ ВЕЛИКОМУЧЕНИЦЕ ЕКАТЕРИНЕ.

ЖИТИЕ.

Свя­щен­но­му­че­ник Афи­но­ген и де­сять его уче­ни­ков по­стра­да­ли за Хри­ста во вре­мя го­не­ний на хри­сти­ан в го­ро­де Се­ва­стии. Пра­ви­тель Фило­марх устро­ил боль­шой празд­ник в честь язы­че­ских бо­гов и при­ка­зал се­ва­стий­ским граж­да­нам при­не­сти жерт­ву идо­лам. Но жи­те­ли Се­ва­стии, в боль­шин­стве хри­сти­ане, от­ка­за­лись участ­во­вать в нече­сти­вом празд­не­стве и при­но­сить жерт­вы идо­лам. Во­и­нам при­ка­за­но бы­ло из­би­вать на­род, и мно­гие хри­сти­ане при­ня­ли то­гда му­че­ни­че­ские вен­цы.

Пра­ви­те­лю ста­ло из­вест­но, что хри­сти­ан­ство ши­ро­ко рас­про­стра­ни­лось бла­го­да­ря про­по­ве­ди епи­ско­па Афи­но­ге­на. Бы­ло при­ка­за­но разыс­кать стар­ца и при­ве­сти на суд. Свя­той Афи­но­ген и де­сять его уче­ни­ков жи­ли непо­да­ле­ку от го­ро­да в неболь­шом мо­на­сты­ре. Не за­став епи­ско­па, во­и­ны схва­ти­ли уче­ни­ков. Пра­ви­тель ве­лел за­ко­вать их в це­пи и бро­сить в тюрь­му.

Свя­ти­тель Афи­но­ген при­шел в Се­ва­стию и стал уко­рять су­дью за то, что в тем­ни­цу бро­ше­ны неви­нов­ные. Он был схва­чен. В тюрь­ме свя­той Афи­но­ген укреп­лял сво­их ду­хов­ных де­тей на по­двиг. При­ве­ден­ные на суд, все свя­тые му­че­ни­ки ис­по­ве­да­ли се­бя хри­сти­а­на­ми и от­ка­за­лись при­не­сти жерт­ву идо­лам. Пе­ре­не­ся же­сто­кие ис­тя­за­ния, уче­ни­ки свя­то­го епи­ско­па бы­ли обез­глав­ле­ны. По­сле каз­ни уче­ни­ков, па­ла­чам бы­ло при­ка­за­но пы­тать стар­ца. Укреп­ля­е­мый Гос­по­дом, свя­ти­тель Афи­но­ген с до­сто­ин­ством пе­ре­нес му­че­ния. Един­ствен­ной его прось­бой бы­ло – каз­нить его в мо­на­сты­ре.

При­ве­ден­ный в свою оби­тель свя­той в мо­лит­ве бла­го­да­рил Бо­га, ра­ду­ясь стра­да­ни­ям, пе­ре­не­сен­ным за Него. Свя­той Афи­но­ген мо­лил­ся Гос­по­ду о про­ще­нии гре­хов тех лю­дей, ко­то­рые бу­дут по­ми­нать его и уче­ни­ков.

Гос­подь спо­до­бил свя­то­го услы­шать пе­ред смер­тью Его го­лос, воз­ве­стив­ший обе­то­ва­ние, дан­ное бла­го­ра­зум­но­му раз­бой­ни­ку: "Днесь со Мною бу­дешь в раю". Свя­щен­но­му­че­ник сам скло­нил свою го­ло­ву под меч.



30 июля - Великомученицы Марины (Маргариты).

В нашем храме в 10:00 совершается ЛИТУРГИЯ.

ЖИТИЕ.

Свя­тая Ма­ри­на ро­ди­лась в Ан­тио­хии Пи­си­дий­ской (в Ма­лой Азии, ныне Тур­ции). Отец ее был языч­ни­ком-жре­цом. От сво­ей кор­ми­ли­цы свя­тая Ма­ри­на узна­ла о хри­сти­ан­ской ве­ре. В то вре­мя им­пе­ра­тор Дио­кли­ти­ан (284–305 гг.) воз­двиг го­не­ние на хри­сти­ан, так что мно­гие хри­сти­ане вы­нуж­де­ны бы­ли скры­вать­ся в пе­ще­рах и пу­сты­нях. Ко­гда Ма­рине ис­пол­ни­лось две­на­дцать лет, она при­ня­ла Кре­ще­ние. Узнав об этом, отец от­рек­ся от нее.

Как-то в воз­расте пят­на­дца­ти лет Ма­ри­на пас­ла овец. Пра­ви­тель той об­ла­сти (епарх) про­ез­жал ми­мо, оча­ро­вал­ся ее кра­со­той и сде­лал ей пред­ло­же­ние. Ма­ри­на не скры­ва­ла, что она хри­сти­ан­ка. То­гда пра­ви­тель от­дал ее на по­пе­че­ние од­ной знат­ной жен­щине, на­де­ясь, что та уго­во­рит де­вуш­ку от­речь­ся от Хри­ста. Но Ма­ри­на от­верг­ла это и от­ка­за­лась при­не­сти жерт­ву идо­лам.

То­гда ее под­верг­ли раз­ным ис­тя­за­ни­ям: сек­ли пру­тья­ми, стро­га­ли те­ло ее тре­зуб­ца­ми, вби­ва­ли в нее гвоз­ди, жгли ог­нем. При ви­де та­ких стра­да­ний де­вуш­ки на­род пла­кал от жа­ло­сти. Бла­го­дать Бо­жия ис­це­ли­ла Ма­ри­ну от ран, но му­чи­те­ли не вра­зу­ми­лись чу­дом. На сле­ду­ю­щий день ее сно­ва об­жи­га­ли, за­тем ста­ли то­пить в боль­шой боч­ке. Во вре­мя пы­ток со­дрог­ну­лась зем­ля, с рук Ма­ри­ны спа­ли око­вы, над ее го­ло­вой за­си­ял необык­но­вен­ный свет, в ко­то­ром кру­жи­лась го­лу­би­ца с зо­ло­тым вен­цом в клю­ве. По­ра­жен­ный на­род стал сла­вить Бо­га. Пра­ви­тель при­ка­зал каз­нить Ма­ри­ну и тех, кто уве­ро­вал во Хри­ста. В тот день вме­сте с ней обез­гла­ви­ли 15 000 че­ло­век.

Оче­ви­дец Фе­о­тим опи­сал ее стра­да­ния. Мо­щи ве­ли­ко­му­че­ни­цы Ма­ри­ны хра­ни­лись в Кон­стан­ти­но­по­ле до взя­тия го­ро­да кре­сто­нос­ца­ми в 1204 г. За­пад­ная цер­ковь чтит Ма­ри­ну, на­зы­вая ее Мар­га­ри­той Ан­тио­хий­ской. Мно­гие хра­мы по­свя­ще­ны ее име­ни.



31 июля - Мученика Емилиана, Прп. Иоанна Многострадального.

В нашем храме в 10:00 совершается ЛИТУРГИЯ, а в 17:00 ВСЕНОЩНОЕ БДЕНИЕ.

ЖИТИЕ.

Инок Ки­е­во-Пе­чер­ско­го мо­на­сты­ря, явив­ший при­мер тяж­кой борь­бы с пло­тью и по­бе­ду над ее во­жде­ле­ни­я­ми. Чтобы по­бо­роть в се­бе плот­скую по­хоть, пре­по­доб­ный по­нес мно­гие по­дви­ги: по­чти трид­цать лет про­был в за­тво­ре, из­ну­ряя те­ло по­стом, бде­ни­я­ми и тяж­ки­ми ве­ри­га­ми. Но брань не про­хо­ди­ла. То­гда свя­той за­ко­пал се­бя по грудь в пе­ще­ре пре­по­доб­но­го Ан­то­ния на всю Че­ты­ре­де­сят­ни­цу.

Диа­вол ста­рал­ся устра­шить по­движ­ни­ка ви­де­ни­ем огром­но­го змея, ды­ша­ще­го ог­нем и го­то­во­го по­жрать свя­то­го. Бла­го­да­ря по­мо­щи Бо­жи­ей и сво­ей твер­дой во­ле пре­по­доб­ный в ночь Свя­той Пас­хи из­ба­вил­ся от му­чив­шей его стра­сти и по­лу­чил от Бо­га дар по­мо­гать и дру­гим в по­доб­ном ис­ку­ше­нии. По­чил о Гос­по­де не ра­нее 1160 г.



1 августа - Неделя 6-я по Пятидесятнице. Память святых отцов шести Вселенских Соборов. Обре́тение мощей преподобного Серафима, Саровского чудотворца.

В нашем храме в 9:30 совершается ИСПОВЕДЬ, а в 10:00 ЛИТУРГИЯ.

ИСТОРИЯ.

В неделю, ближайшую к 16/29 июля, Русская Православная Церковь празднует память святых отцов шести Вселенских Соборов, которые стали возможны только тогда, когда Римская империя признала христианство законной религией. До этого она не признавала христианство, и по Римскому законодательству оно считалась ересью, и подлежало уничтожению. Как нельзя было чеканить монету никому, кроме Римского императора, также и запрещено было создавать свою религию, что считалось преступлением против государства.
Но иудеев, которые не почитали императора как бога и идолам жертвы не приносили, никто не преследовал. Как только стали понимать, что христианство — не иудаизм, а совершенно новая религия, стали действовать законы Римской империи, и христиан стали гнать, как секту, как ересь опасную для государства.
Но при Императоре Константине случилось чудо, его мать Елена была христианкой, а самому Императору было явлено знамение на небе Крест, с которым он и победил своего противника, и стал Императором всей Римской империи, Западной и Восточной. С ним и произошел затем чудесный переворот, он признал христианство наравне с другими официальными религиями, и собрал в 325 году в Никее первый Вселенский собор.
Православная Церковь признает семь Святых Вселенских Соборов: Никейский I (325 г., против ереси Ария); Константинопольский I (381 г., против ереси Македония); Ефесский (431 г., против ереси Нестория); Халкидонский (451 г., против ереси монофизитов); Константинопольский II (553 г., "О трех главах"); Константинопольский III (680–681 гг., против ереси монофелитов); Никейский II (787 г., против ереси иконоборцев). А литургическое празднование святым отцам шести Соборов объясняется тем, что седьмой Вселенский Собор был признан таковым на Поместном Константинопольском Соборе в 879-880 гг., тогда как каждый из шести был утвержден Вселенским на следующем за ним.
Смысл особого почитания святых отцов Вселенских Соборов заключается в том, что только они (Соборы) обладали даром выносить непогрешимые и "для всех полезные" определения в области христианской веры и церковного благочестия в кризисные моменты церковной истории. Краткий итог догматического богословия святых отцов шести Вселенских Соборов отражен в первом соборном правиле Трулльского Собора (691 г.), ставшего продолжением VI Вселенского (III Константинопольского). Кроме догматической деятельности, святые отцы Вселенских Соборов вырабатывали правила, служащие к упорядочению церковной дисциплины. Церковь никогда не отступает от прежних догматических определений, выработанных церковных канонов и не заменяет их новыми.
Все Соборы проходили в первое тысячелетие. Первые два Вселенских Собора были посвящены вопросам триадологическим, уточнялось и формулировалось учение о Святой Троице: Отце и Сыне, и Святом Духе.
А со Второго по Шестой Вселенские Соборы были Соборы христологические, на которых формулировалось учение о Лице и двух природах Богочеловека Иисуса Христа. И последний Седьмой Вселенский Собор был Собором иконоборческим, посвящен борьбе с иконоборческой ересью.
По прошествии двух тысяч лет и благодаря святым отцам Вселенских Соборов мы знаем, как нужно верить, и, открывая любую книжку по догматическому богословию, мы видим, что все вероучительные положения раскрываются нам по порядку. Но далеко не так было в самом начале жизни Церкви. Это вовсе не означает, что Церковь не знала, как верить и не имела догматической базы. Знала, как верить, и все догматы Церкви были заложены со дня образования Церкви ее Основателем Иисусом Христом в день Пятидесятницы, в день Святаго Духа, сошедшего на Апостолов. Вся догматика, все вероучительные положения в зачаточном виде хранились в Церкви. И Церковь не придумывала догматы, а доставала то, что находилось в ее недрах, раскрывала эти вероучительные положения. И не рационалистически Церковь жила этими догматами, а формулировать рационально свою догматику Церковь была вынуждена, когда начиналась полемика с какой-то очередной ересью. То есть догматы формулировались от противного, как аргументы. Формулируя догматы, она настаивала на том, что догматы принципиально необходимы, как всей Церкви, так и каждому христианину для достижения спасения, для достижения вечной жизни.
Еще Апостолы запрещали малейшее отклонение от чистоты православного вероучения. В Послании к галатам Апостол Павел говорит, что «даже если бы мы, или ангел с неба стали благовествовать вам не то, чему вы были научены, да будет анафема». Из чего мы можем сделать вывод, что догматы очень важны в деле спасения. Сейчас существует, к сожалению, точка зрения адогматическая о том, что самым главным в жизни христианина, религиозного человека является нравственность. А догматы остаются чем-то второстепенным по отношению к нравственности. Эта тенденция по слиянию разных религий и теорий, в которой главное – нравственность, мораль, а не догмат. Это далеко не так: без правильного вероучения, без истинного познания Бога, которое Бог нам Сам открыл о Себе на страницах Священного Писания, невозможно достижение и того нравственного идеала, о котором нам говорят защитники нравственной идеи в религиях.
У каждой религии есть нравственные законы, но есть принципиальное догматическое различие. Так что такое догматы? Вероучительные истины, некие духовные аксиомы, которые нам открыты Самим Господом. Они неизменяемы и неизменны также, как неизменяемо и неизменно Само Божество. Всегда были есть и остаются такими, каков Сам Бог. Догматы являются рамками, которые формируют правильное духовно-нравственное устроение, состояние человека. Повреждается догмат, деформируется и нравственность, деформируется вся остальная духовная жизнь. Догматы говорят о том, как нужно верить, и как не нужно верить.
Если мы посмотрим на догматические формулировки Вселенских Соборов то увидим, что начало их формулируется так «аще если кто верует так-то и так, то будет анафема. Аще кто не верует так-то и так, да будет анафема». Догматы очерчивают область Тайны, область Божественного и показывают, что вне этих рамок, вне этих границ начинается ересь, начинаются заблуждения. Догмат – это, если упрощенно, что-то вроде указателя на дороге, без которого можно заблудиться, а здесь догмат – указатель на дороге веры. Без догмата невозможно и достижение истинной нравственности.
Поэтому святые отцы уделяли много внимания вопросам вероучения, и не просто уделяли, но и шли на мучения и страдания, на исповедничество и мученичество за чистоту Православной веры. Это является ответом тем людям, которые говорят, что догматы неважны. Если бы они были неважны, то святые отцы не шли бы за веру на смерть.

Первый Вселенский Собор. В работе Собора участвовало 318 епископов, среди которых были: Св. Николай Чудотворец, Иаков епископ Низибийский, Спиридон Тримифунтский, Св. Афанасий Великий, бывший в то время еще в сане диакона и др.
Собор осудил и отверг ересь Ария и утвердил непреложную истину — догмат: Сын Божий есть истинный Бог, рожденный от Бога Отца прежде всех веков и так же вечен, как Бог Отец; Он рожден, а не сотворен, и единосущен с Богом Отцом.
Чтобы все православные христиане могли точно знать истинное учение веры, оно было ясно и кратко изложено в первых семи членах Символа Веры.
На этом же Соборе было постановлено праздновать Пасху в первый воскресный день после первого весеннего полнолуния, определено было также священникам быть женатыми, и установлены были многие другие правила.
На первом Вселенском соборе была утверждена последовательность, главенство христианских Церквей — Римская Кафедра (бывший царствующий град), Константинопольская (царствующий град), Александрийская, Антиохийская. Приоритет Церкви отдавался по месту правления государя Империи, что доныне мешает современным католикам доказать, что Папа — глава всей христианской Церкви.

Второй Вселенский Собор был созван в 381 году в Константинополе, при императоре Феодосии Великом. Созван этот Собор был против лжеучения бывшего арианского епископа Константинопольского Македония, который отвергал Божество третьего Лица Св. Троицы, Духа Святого; он учил, что Дух Святый не есть Бог, и называл Его тварью или сотворенною силою и при том служебною Богу Отцу и Богу Сыну так как Ангелы.
На Соборе присутствовали 150 епископов, среди которых были: Григорий Богослов (он был председателем Собора), Григорий Нисский, Мелетий Антиохийский, Амфилохий Иконийский, Кирилл Иерусалимский и др. На Соборе ересь Македония была осуждена и отвергнута.
К Никейскому Символу Веры было добавлено учение о Духе Святом. Раньше говорилось в Символе Веры: И в Духа Святаго. Точка. На Втором Вселенском Соборе, эта фраза была продолжена: И в Духа Святаго Господа Животворящего. Тем самым разъяснялось, что Господь есть Бог, а не тварь, то есть не имеет тварной природы. Далее было уточнено: Иже от Отца исходящего — то есть, причина бытия Святаго Духа, Его источник – Бог-Отец. Бог-Отец является источником божественной природы Сына и Святаго Духа. Но это не означает, что Сын и Дух ниже Отца. Лица Троицы – равносущны. Бог-Отец — причина, а Бог-Сын и Бог-Дух — следствие. Но совершенная причина может порождать только совершенные следствия. И если Сын и Дух совершенны, то и они божественны. И если бы были они несовершенны, то и Отец был бы несовершенен. Бог-Отец является источником божественной природы, и Сын, который рождается от Отца, и Дух Святой, который изводится от Отца — Они являются равносущными, равноценными и равнозначными по отношению к Отцу. Таким образом в Символе Веры появилась формулировка о том, что Дух Святый исходит только от Отца, и не является творением Сына, как учил Македоний.
Иже от Отца исходящего. Иже со Отцем и Сыном споклоняемый и славимый глаголавшего пророки. То есть Дух Святый имеет вместе со Отцом и Сыном равную славу, равную честь и равное достоинство, и единое с ними поклонение.
Собор также ввел в Никейский Символ Веры еще четыре членами, в которых излагается учение о Церкви, о таинствах, о воскресении мертвых и жизни будущего века. Таким образом, составился Никеоцареградский Символ Веры, который и служит руководством для Церкви на все времена.

Третий Вселенский Собор был созван в 431 году в Ефесе, при императоре Феодосии 2-м Младшем. Собор был созван против лжеучения Константинопольского архиепископа Нестория, который нечестиво учил, будто Пресвятая Дева Мария родила простого человека Христа, с Которым, потом, Бог соединился нравственно, обитал в Нем, как в храме, подобно тому, как прежде обитал в Моисее и других пророках. Потому и Самого Господа Иисуса Христа Несторий называл богоносцем, а не Богочеловеком, а Пресвятую Деву называл христородицею, а не Богородицею. На Соборе присутствовали 200 епископов.
Собор осудил и отверг ересь Нестория и постановил признавать соединение в Иисусе Христе, со времени воплощения, двух естеств: Божеского и человеческого; и определил: исповедовать Иисуса Христа совершенным Богом и совершенным Человеком, а Пресвятую Деву Марию — Богородицею. Собор также утвердил Никеоцареградский Символ Веры и строго воспретил делать в нем какие бы то ни было изменения и дополнения.

Четвертый Вселенский Собор был созван в 451 году в Халкидоне, при императоре Маркиане. На Соборе присутствовали 650 епископов. Собор был созван против лжеучения архимандрита одного константинопольского монастыря Евтихия, который отвергал человеческую природу в Господе Иисусе Христе. Опровергая ересь, и защищая Божественное достоинство Иисуса Христа, он сам впал в крайность, и учил, что в Господе Иисусе Христе человеческое естество было совершенно поглощено Божеством, почему в Нем следует признавать только одно Божеское естество. Это лжеучение называется монофизитством, а последователи его называются монофизитами (одноестественниками).
А по поучениям святых отцов Василия Великого, Григория Богослова «что не воспринято, то не уврачевано», то есть, если нет во Христе полноты человеческой природы, тогда как уврачуемся мы? Если вся человеческая природа подверглась падению, то она вся должна быть и исцеленной. Господь должен был соединить в Себе всю полноту человеческой природы со Своей природой, со Своим Божеством. И спасти ее от греха, от проклятия. Получается, что если вместо духа человеческого в Иисусе было Божество, он не был таким, как мы, значит, Он воспринял какую угодно природу, но только не нашу, не падшую, не исковерканную грехом, человеческую природу. Учение монофизитов подрывало основы нашего спасения, основу христианского учения. Это было ниспровержение христианской Церкви. Более радикальные ученики Аполлинария, основоположника ереси монофизитов, пошли дальше и утверждали, что у Иисуса не только вместо Духа Божество, но и вместо души – тоже. А тело было человеческое. То есть только внешне Иисус – человек. Другие аполлинариане говорили, что и тело Он получил с неба, и прошел сквозь Богородицу, как сквозь трубу. Человеческая природа Христа не была полноценной, ее поглотила Божественная природа. Учителями этой ереси стал архимандрит константинопольских монастырей Евтихий и Архиепископ Александрийский Диаспор. Противником ереси был Лев Великий, Папа Римский, хотя он на Соборе и не присутствовал. Он прислал свое Послание против монофизитской ереси к Собору, а чтобы не ошибиться, по преданию, он это Послание положил на раку Апостола Петра в храме Апостола. Молился Богу, и потом увидел в Послании подпись Петра, который «проверил и исправил» Послание.
Собор осудил и отверг лжеучение Евтихия и определил истинное учение Церкви, а именно, что Господь наш Иисус Христос есть истинный Бог и истинный человек: по Божеству Он вечно рождается от Отца, по человечеству Он родился от Пресвятой Девы и во всем подобен нам, кроме греха. При воплощении (рождении от Девы Марии) Божество и человечество соединилось в Нем, как едином Лице, неслиянно и неизменно (против Евтихия), нераздельно и неразлучно (против Нестория). И каждая природа во Христе имеет всю полноту. И эти понятия неслиянно, нераздельно, неизменно носят апофатический характер, отрицательный, и показывают, как природы во Христе не соединяются не так, не так и не так. А как они соединяются? Святость этого не объясняет. Догматы не раскрывают нам самой Тайны, они только очерчивают границы вокруг этой Тайны и показывают, что за этой границей начинает ересь, начинается ложь. А каким образом соединяются – это непостижимо не только для человеческого, но даже и для ангельского ума. Из этого мы должны знать, как важно правильное четкое понимание православной веры православного учения. Как раз именно в силу этих причин.

Пятый Вселенский Собор был созван в 553 году в Константинополе, при знаменитом императоре Юстиниане I. Собор был созван по поводу споров между последователями Нестория и Евтихия. Главным предметом споров были сочинения трех учителей сирийской церкви, пользовавшихся в свое время известностью, именно Феодора Мопсуетского, Феодорита Кирского и Ивы Едесского, в которых ясно выражались несторианские заблуждения, а на Четвертом Вселенском соборе ничего не было упомянуто о этих трех сочинениях. Несториане в споре с евтихианами (монофизитами) ссылались на эти сочинения, а евтихиане находили в этом предлог отвергать самый четвертый Вселенский собор и клеветать на Православную Вселенскую Церковь, что она будто бы уклонилась в несторианство. На Соборе присутствовали 165 епископов.
Собор осудил все три сочинения и самого Феодора Мопсуетского, как не раскаявшегося, а относительно двух остальных осуждение ограничилось только их несторианскими сочинениями, сами же они были помилованы, т. к. отказались от своих ложных мнений и скончались в мире с Церковью. Собор снова повторил осуждение ереси Нестория и Евтихия.

Шестой Вселенский Собор был созван в 680 году в Константинополе, при императоре Константине Погонате, и состоял из 170 епископов. Собор созван был против лжеучения еретиков-монофилитов, которые, хотя признавали в Иисусе Христе два естества, Божеское и человеческое, но одну Божественную волю. После пятого Вселенского собора волнения, производимые монофилитами продолжались и грозили Греческой Империи большою опасностью. Император Ираклий, желая примирения, решил склонить православных к уступке монофилитам и силою своей власти повелевал признавать в Иисусе Христе одну волю при двух естествах. Защитниками и изъяснителями истинного учения Церкви явились Софроний, патриарх Иерусалимский и Константинопольский монах Максим Исповедник, которому за твердость веры вырезали язык и отрубили руку.
Шестой Вселенский Собор осудил и отверг ересь монофилитов, и определил признавать в Иисусе Христе два естества — Божеское и человеческое, — и по этим двум естествам — две воли, но так, что человеческая воля во Христе не противна, а покорна Его воле Божественной.

Эпоха шести Вселенских соборов, длившаяся более трехсот лет, была временем христологических споров о Святой Троице, поэтому память святых отцов шести Вселенских Соборов празднуется как знамение того, что святителями Христианской Церкви были сформулированы и утверждены догматы христианского вероучения, была определена богословская основа вероучения.
Седьмой Вселенский собор был посвящен уже проблеме иконоборчества.




2 августа - Пророка Илии.

В нашем храме в 10:00 совершается ЛИТУРГИЯ.

ЖИТИЕ.

Один из ве­ли­чай­ших про­ро­ков и пер­вый дев­ствен­ник Вет­хо­го За­ве­та. Он ро­дил­ся в Фе­свии Га­ла­ад­ской в ко­лене Ле­ви­и­ном за 900 лет до Рож­де­ства Хри­сто­ва. Ко­гда ро­дил­ся Илия, от­цу его Со­ва­ку бы­ло ви­де­ние, что бла­го­об­раз­ные му­жи бе­се­до­ва­ли с мла­ден­цем, пе­ле­на­ли ог­нем и пи­та­ли пла­ме­нем ог­нен­ным. С юных лет он по­се­лил­ся в пу­стыне и жил в стро­гом по­дви­ге по­ста и мо­лит­вы. При­зван на про­ро­че­ское слу­же­ние в цар­ство­ва­ние ца­ря Аха­ва-идо­ло­по­клон­ни­ка, ко­то­рый по­кло­нял­ся Ва­а­лу (солн­цу) и за­став­лял на­род ев­рей­ский де­лать то же. Гос­подь по­слал Илию к Аха­ву и по­ве­лел пред­ска­зать ему, что ес­ли он и его на­род не об­ра­тят­ся к ис­тин­но­му Бо­гу, то его цар­ство по­стигнет го­лод. Ахав не по­слу­шал­ся про­ро­ка, и в стране на­ста­ла за­су­ха и боль­шой го­лод. Во вре­мя го­ло­да Илия про­жил год в пу­стыне, ку­да ему во­ро­ны но­си­ли пи­щу, и бо­лее двух лет у од­ной вдо­вы в г. Са­реп­те. Через три с по­ло­ви­ною го­да Илия вер­нул­ся в Из­ра­иль­ское цар­ство и ска­зал ца­рю и все­му на­ро­ду, что все бед­ствия из­ра­иль­тян про­ис­хо­дят от­то­го, что они за­бы­ли ис­тин­но­го Бо­га и ста­ли по­кло­нять­ся идо­лу Ва­а­лу. Чтобы до­ка­зать за­блуж­де­ние из­ра­иль­тян, Илия пред­ло­жил сде­лать два жерт­вен­ни­ка – один Ва­а­лу, а дру­гой – Бо­гу, и ска­зал: «При­не­сем жерт­вы, и ес­ли огонь с неба сой­дет на жерт­вен­ник Ва­а­ла, зна­чит, он ис­тин­ный Бог, а ес­ли нет, то идол» (см. 3Цар.18,21-24). Сна­ча­ла сде­ла­ли жерт­вен­ник Ва­а­лу, на­бро­са­ли дров, за­ко­ло­ли бы­ка, а жре­цы Ва­а­ло­вы ста­ли мо­лить­ся сво­е­му идо­лу: «Ва­ал, Ва­ал, по­шли нам с неба огонь». Но от­ве­та ни­ка­ко­го не бы­ло, и огонь с неба на Ва­а­лов жерт­вен­ник не со­шел. Ве­че­ром Илия сде­лал свой жерт­вен­ник, по­ло­жил дро­ва, по­лил их преж­де во­дою и стал мо­лить­ся Бо­гу. И вдруг с неба упал огонь и по­па­лил не толь­ко дро­ва и жерт­ву, но и во­ду и кам­ни жерт­вен­ни­ка. Ко­гда на­род уви­дел это чу­до, то про­сла­вил ис­тин­но­го Бо­га и сно­ва в Него уве­ро­вал.

За свою пла­мен­ную рев­ность о Сла­ве Бо­жи­ей про­рок Илия был взят на небо жи­вым в ог­нен­ной ко­лес­ни­це. Сви­де­те­лем это­го чуд­но­го вос­хож­де­ния был про­рок Ели­сей. За­тем в Пре­об­ра­же­нии Гос­под­нем он явил­ся вме­сте с про­ро­ком Мо­и­се­ем и пред­стал пред Иису­сом Хри­стом, бе­се­дуя с ним на го­ре Фа­вор. По пре­да­нию Свя­той Церк­ви, про­рок Илия бу­дет Пред­те­чею Страш­но­го Вто­ро­го При­ше­ствия Хри­ста на зем­лю и во вре­мя про­по­ве­ди при­мет те­лес­ную смерть.

Про­ро­ку Илии мо­лят­ся о да­ро­ва­нии до­ждя во вре­мя за­су­хи.



4 августа - Мироносицы равноапостольной Марии Магдалины.

В нашем храме в 10:00 совершается ЛИТУРГИЯ.

ЖИТИЕ.

Свя­тая рав­ноап­о­столь­ная Ма­рия Маг­да­ли­на, од­на из жен-ми­ро­но­сиц, удо­сто­и­лась пер­вой из лю­дей уви­деть Вос­крес­ше­го Гос­по­да Иису­са Хри­ста. Ро­ди­лась она в ме­стеч­ке Маг­да­лы в Га­ли­лее. Жи­те­ли Га­ли­леи от­ли­ча­лись непо­сред­ствен­но­стью, пыл­ко­стью нра­ва и са­мо­от­вер­жен­но­стью. Эти ка­че­ства бы­ли при­су­щи и свя­той Ма­рии Маг­да­лине. С юно­сти она стра­да­ла тяж­ким неду­гом – бес­но­ва­ни­ем . Пе­ред При­ше­стви­ем в мир Хри­ста Спа­си­те­ля бес­но­ва­тых бы­ло осо­бен­но мно­го: враг ро­да че­ло­ве­че­ско­го, пред­ви­дя свое близ­кое по­срам­ле­ние, вос­ста­вал на лю­дей со сви­ре­пой си­лой. Через бо­лезнь Ма­рии Маг­да­ли­ны яви­лась сла­ва Бо­жия, са­ма же она об­ре­ла ве­ли­кую доб­ро­де­тель все­це­ло­го упо­ва­ния на во­лю Бо­жию и ни­чем неко­леб­ле­мую пре­дан­ность Гос­по­ду Иису­су Хри­сту. Ко­гда Гос­подь из­гнал из нее семь бе­сов, она, оста­вив все, по­сле­до­ва­ла за Ним.

Свя­тая Ма­рия Маг­да­ли­на сле­до­ва­ла за Хри­стом вме­сте с дру­ги­ми же­на­ми, ис­це­лен­ны­ми Гос­по­дом, про­яв­ляя тро­га­тель­ную за­бо­ту о Нем. Она не оста­ви­ла Гос­по­да по­сле взя­тия Его иуде­я­ми, ко­гда на­ча­ла ко­ле­бать­ся ве­ра в Него бли­жай­ших уче­ни­ков. Страх, по­бу­див­ший к от­ре­че­нию апо­сто­ла Пет­ра, в ду­ше Ма­рии Маг­да­ли­ны был по­беж­ден лю­бо­вью. Она сто­я­ла у Кре­ста вме­сте с Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цей и апо­сто­лом Иоан­ном, пе­ре­жи­вая стра­да­ния Бо­же­ствен­но­го Учи­те­ля и при­об­ща­ясь ве­ли­ко­му го­рю Бо­го­ма­те­ри. Свя­тая Ма­рия Маг­да­ли­на со­про­вож­да­ла Пре­чи­стое Те­ло Гос­по­да Иису­са Хри­ста при пе­ре­не­се­нии Его ко гро­бу в са­ду пра­вед­но­го Иоси­фа Ари­ма­фей­ско­го, бы­ла при Его по­гре­бе­нии. Слу­жа Гос­по­ду во вре­мя Его зем­ной жиз­ни, она же­ла­ла по­слу­жить Ему и по­сле смер­ти, воз­дав по­след­ние по­че­сти Его Те­лу, ума­стив его, по обы­чаю ев­ре­ев, ми­ром и аро­ма­та­ми. Вос­крес­ший Хри­стос по­слал свя­тую Ма­рию с ве­стью от Него к уче­ни­кам, и бла­жен­ная же­на, ли­куя, воз­ве­сти­ла апо­сто­лам о ви­ден­ном – «Хри­стос вос­крес!» Как пер­вая бла­го­вест­ни­ца Хри­сто­ва вос­кре­се­ния, свя­тая Ма­рия Маг­да­ли­на при­зна­на Цер­ко­вью рав­ноап­о­столь­ной. В этом бла­го­ве­стии – глав­ное со­бы­тие ее жиз­ни, на­ча­ло ее апо­столь­ско­го слу­же­ния.

По пре­да­нию, она бла­го­вест­во­ва­ла не толь­ко в Иеру­са­ли­ме. Свя­тая Ма­рия Маг­да­ли­на от­пра­ви­лась в Рим и ви­де­ла им­пе­ра­то­ра Ти­ве­рия (14–37). Из­вест­ный сво­им же­сто­ко­сер­ди­ем им­пе­ра­тор вы­слу­шал свя­тую Ма­рию, ко­то­рая рас­ска­за­ла ему о жиз­ни, чу­де­сах и уче­нии Хри­ста, о Его непра­вед­ном осуж­де­нии иуде­я­ми, о ма­ло­ду­шии Пи­ла­та. За­тем она под­нес­ла ему крас­ное яй­цо со сло­ва­ми «Хри­стос вос­крес!» С этим по­ступ­ком свя­той Ма­рии Маг­да­ли­ны свя­зы­ва­ют пас­халь­ный обы­чай да­рить друг дру­гу крас­ные яй­ца (яй­цо, сим­вол та­ин­ствен­ной жиз­ни, вы­ра­жа­ет ве­ру в гря­ду­щее об­щее Вос­кре­се­ние).

За­тем свя­тая Ма­рия от­пра­ви­лась в Ефес (Ма­лая Азия). Здесь она по­мо­га­ла свя­то­му апо­сто­лу и еван­ге­ли­сту Иоан­ну Бо­го­сло­ву в его про­по­ве­ди. Здесь же она, по пре­да­нию Церк­ви, пре­ста­ви­лась и бы­ла по­гре­бе­на. В IX ве­ке при им­пе­ра­то­ре Льве VI Фило­со­фе (886–912) нетлен­ные мо­щи свя­той Ма­рии Маг­да­ли­ны бы­ли пе­ре­не­се­ны из Ефе­са в Кон­стан­ти­но­поль. По­ла­га­ют, что во вре­мя кре­сто­вых по­хо­дов они бы­ли уве­зе­ны в Рим, где и по­ко­и­лись в хра­ме во имя свя­то­го Иоан­на Ла­те­ран­ско­го. Па­па Рим­ский Го­но­рий III (1216–1227) освя­тил этот храм во имя свя­той рав­ноап­о­столь­ной Ма­рии Маг­да­ли­ны. Часть ее мо­щей на­хо­дит­ся во Фран­ции, в Про­ва­же близ Мар­се­ля, где так­же воз­двиг­нут храм, по­свя­щен­ный свя­той Ма­рии Маг­да­лине. Ча­сти мо­щей рав­ноап­о­столь­ной Ма­рии Маг­да­ли­ны хра­нят­ся в раз­лич­ных мо­на­сты­рях Свя­той Го­ры Афон и в Иеру­са­ли­ме. В России частица святых мощей равноапостольной Марии Магдалины покоится в мужском монастыре во имя Святых царственных страстотерпцев (Екатеринбург).

5 августа в нашем храме в 17:00 читается Акафист святой великомученице Екатерине.

Интересный факт: Петр I учредил орден святой Екатерины в память о прусском походе, который чуть не стоил ему армии и жизни. Данная награда была символом принадлежности к избранным. За время своего двухсотлетнего существования орден был выдан 734 раза.


6 августа - Мучеников благоверных князей Бориса и Глеба, во святом Крещении Романа и Давида.

В нашем храме в 10:00 совершается ЛИТУРГИЯ.

ЖИТИЯ.

Свя­тые бла­го­вер­ные кня­зья-стра­сто­терп­цы Бо­рис и Глеб (в Свя­том Кре­ще­нии – Ро­ман и Да­вид) – пер­вые рус­ские свя­тые, ка­но­ни­зи­ро­ван­ные как Рус­ской, так и Кон­стан­ти­но­поль­ской Цер­ко­вью. Они бы­ли млад­ши­ми сы­но­вья­ми свя­то­го рав­ноап­о­столь­но­го кня­зя Вла­ди­ми­ра . Ро­див­ши­е­ся неза­дол­го до Кре­ще­ния Ру­си свя­тые бра­тья бы­ли вос­пи­та­ны в хри­сти­ан­ском бла­го­че­стии. Стар­ший из бра­тьев – Бо­рис по­лу­чил хо­ро­шее об­ра­зо­ва­ние. Он лю­бил чи­тать Свя­щен­ное Пи­са­ние, тво­ре­ния свя­тых от­цов и осо­бен­но жи­тия свя­тых. Под их вли­я­ни­ем свя­той Бо­рис возы­мел го­ря­чее же­ла­ние под­ра­жать по­дви­гу угод­ни­ков Бо­жи­их и ча­сто мо­лил­ся, чтобы Гос­подь удо­сто­ил его та­кой че­сти.

Свя­той Глеб с ран­не­го дет­ства вос­пи­ты­вал­ся вме­сте с бра­том и раз­де­лял его стрем­ле­ние по­свя­тить жизнь ис­клю­чи­тель­но слу­же­нию Бо­гу. Оба бра­та от­ли­ча­лись ми­ло­сер­ди­ем и сер­деч­ной доб­ро­той, под­ра­жая при­ме­ру свя­то­го рав­ноап­о­столь­но­го ве­ли­ко­го кня­зя Вла­ди­ми­ра, ми­ло­сти­во­го и от­зыв­чи­во­го к бед­ным, боль­ным, обез­до­лен­ным.

Еще при жиз­ни от­ца свя­той Бо­рис по­лу­чил в удел Ро­стов. Управ­ляя сво­им кня­же­ством, он про­явил муд­рость и кро­тость, за­бо­тясь преж­де все­го о на­саж­де­нии пра­во­слав­ной ве­ры и утвер­жде­нии бла­го­че­сти­во­го об­ра­за жиз­ни сре­ди под­дан­ных. Мо­ло­дой князь про­сла­вил­ся так­же как храб­рый и ис­кус­ный во­ин. Неза­дол­го до сво­ей смер­ти ве­ли­кий князь Вла­ди­мир при­звал Бо­ри­са в Ки­ев и на­пра­вил его с вой­ском про­тив пе­че­не­гов. Ко­гда по­сле­до­ва­ла кон­чи­на рав­ноап­о­столь­но­го кня­зя Вла­ди­ми­ра, стар­ший сын его Свя­то­полк, быв­ший в то вре­мя в Ки­е­ве, объ­явил се­бя ве­ли­ким кня­зем Ки­ев­ским. Свя­той Бо­рис в это вре­мя воз­вра­щал­ся из по­хо­да, так и не встре­тив пе­че­не­гов, ве­ро­ят­но, ис­пу­гав­ших­ся его и ушед­ших в сте­пи. Узнав о смер­ти от­ца, он силь­но огор­чил­ся. Дру­жи­на уго­ва­ри­ва­ла его пой­ти в Ки­ев и за­нять ве­ли­ко­кня­же­ский пре­стол, но свя­той князь Бо­рис, не же­лая меж­до­усоб­ной рас­при, рас­пу­стил свое вой­ско: «Не под­ни­му ру­ки на бра­та сво­е­го, да еще на стар­ше­го ме­ня, ко­то­ро­го мне сле­ду­ет счи­тать за от­ца!»

Од­на­ко ко­вар­ный и вла­сто­лю­би­вый Свя­то­полк не по­ве­рил ис­крен­но­сти Бо­ри­са; стре­мясь огра­дить се­бя от воз­мож­но­го со­пер­ни­че­ства бра­та, на сто­роне ко­то­ро­го бы­ли сим­па­тии на­ро­да и вой­ска, он по­до­слал к нему убийц. Свя­той Бо­рис был из­ве­щен о та­ком ве­ро­лом­стве Свя­то­пол­ка, но не стал скры­вать­ся и, по­доб­но му­че­ни­кам пер­вых ве­ков хри­сти­ан­ства, с го­тов­но­стью встре­тил смерть. Убий­цы на­стиг­ли его, ко­гда он мо­лил­ся за утре­ней в вос­крес­ный день 24 июля 1015 го­да в сво­ем шат­ре на бе­ре­гу ре­ки Аль­ты. По­сле служ­бы они во­рва­лись в ша­тер к кня­зю и прон­зи­ли его ко­пья­ми. Лю­би­мый слу­га свя­то­го кня­зя Бо­ри­са – Ге­ор­гий Уг­рин (ро­дом венгр) бро­сил­ся на за­щи­ту гос­по­ди­на и немед­лен­но был убит. Но свя­той Бо­рис был еще жив. Вый­дя из шат­ра, он стал го­ря­чо мо­лить­ся, а по­том об­ра­тил­ся к убий­цам: «Под­хо­ди­те, бра­тия, кон­чи­те служ­бу свою, и да бу­дет мир бра­ту Свя­то­пол­ку и вам». То­гда один из них по­до­шел и прон­зил его ко­пьем. Слу­ги Свя­то­пол­ка по­вез­ли те­ло Бо­ри­са в Ки­ев, по до­ро­ге им по­па­лись на­встре­чу два ва­ря­га, по­слан­ных Свя­то­пол­ком, чтобы уско­рить де­ло. Ва­ря­ги за­ме­ти­ли, что князь еще жив, хо­тя и ед­ва ды­шал. То­гда один из них ме­чом прон­зил его серд­це. Те­ло свя­то­го стра­сто­терп­ца кня­зя Бо­ри­са тай­но при­вез­ли в Вы­ш­го­род и по­ло­жи­ли в хра­ме во имя свя­то­го Ва­си­лия Ве­ли­ко­го.

По­сле это­го Свя­то­полк столь же ве­ро­лом­но умерт­вил свя­то­го кня­зя Гле­ба. Ко­вар­но вы­звав бра­та из его уде­ла – Му­ро­ма, Свя­то­полк по­слал ему на­встре­чу дру­жин­ни­ков, чтобы убить свя­то­го Гле­ба по до­ро­ге. Князь Глеб уже знал о кон­чине от­ца и зло­дей­ском убий­стве кня­зя Бо­ри­са. Глу­бо­ко скор­бя, он пред­по­чел смерть, неже­ли вой­ну с бра­том. Встре­ча свя­то­го Гле­ба с убий­ца­ми про­изо­шла в устье ре­ки Смя­ды­ни, непо­да­ле­ку от Смо­лен­ска.

В чем же со­сто­ял по­двиг свя­тых бла­го­вер­ных кня­зей Бо­ри­са и Гле­ба? Ка­кой смысл в том, чтобы вот так – без со­про­тив­ле­ния по­гиб­нуть от рук убийц?

Жизнь свя­тых стра­сто­терп­цев бы­ла при­не­се­на в жерт­ву ос­нов­но­му хри­сти­ан­ско­му доб­ро­де­ла­нию – люб­ви. «Кто го­во­рит: «Я люб­лю Бо­га», а бра­та сво­е­го нена­ви­дит, тот лжец». Свя­тые бра­тья сде­ла­ли то, что бы­ло еще но­во и непо­нят­но для язы­че­ской Ру­си, при­вык­шей к кров­ной ме­сти – они по­ка­за­ли, что за зло нель­зя воз­да­вать злом, да­же под угро­зой смер­ти. «Не бой­тесь уби­ва­ю­щих те­ло, ду­ши же не мо­гу­щих убить». Свя­тые му­че­ни­ки Бо­рис и Глеб от­да­ли жизнь ра­ди со­блю­де­ния по­слу­ша­ния, на ко­то­ром зи­ждит­ся ду­хов­ная жизнь че­ло­ве­ка и во­об­ще вся­кая жизнь в об­ще­стве. «Ви­ди­те ли, бра­тия, – за­ме­ча­ет пре­по­доб­ный Нестор Ле­то­пи­сец, – как вы­со­ка по­кор­ность стар­ше­му бра­ту? Ес­ли бы они про­ти­ви­лись, то ед­ва ли бы спо­до­би­лись та­ко­го да­ра от Бо­га. Мно­го ныне юных кня­зей, ко­то­рые не по­ко­ря­ют­ся стар­шим и за со­про­тив­ле­ние им бы­ва­ют уби­ва­е­мы. Но они не упо­доб­ля­ют­ся бла­го­да­ти, ка­кой удо­сто­и­лись сии свя­тые».

Бла­го­вер­ные кня­зья-стра­сто­терп­цы не за­хо­те­ли под­нять ру­ку на бра­та, но Гос­подь Сам ото­мстил вла­сто­лю­би­во­му ти­ра­ну: «Мне от­мще­ние и аз воз­дам» .

В 1019 го­ду князь Ки­ев­ский Яро­слав Муд­рый, так­же один из сы­но­вей рав­ноап­о­столь­но­го кня­зя Вла­ди­ми­ра, со­брал вой­ско и раз­бил дру­жи­ну Свя­то­пол­ка. По про­мыс­лу Бо­жию, ре­ша­ю­щая бит­ва про­изо­шла на по­ле у ре­ки Аль­ты, где был убит свя­той Бо­рис. Свя­то­полк, на­зван­ный рус­ским на­ро­дом Ока­ян­ным, бе­жал в Поль­шу и, по­доб­но пер­во­му бра­то­убий­це Ка­и­ну, ни­где не на­хо­дил се­бе по­коя и при­ста­ни­ща. Ле­то­пис­цы сви­де­тель­ству­ют, что да­же от мо­ги­лы его ис­хо­дил смрад.

«С то­го вре­ме­ни, – пи­шет ле­то­пи­сец, – за­тих­ла на Ру­си кра­мо­ла». Кровь, про­ли­тая свя­ты­ми бра­тья­ми ра­ди предот­вра­ще­ния меж­до­усоб­ных рас­прей, яви­лась тем бла­го­дат­ным се­ме­нем, ко­то­рое укреп­ля­ло един­ство Ру­си. Бла­го­вер­ные кня­зья-стра­сто­терп­цы не толь­ко про­слав­ле­ны от Бо­га да­ром ис­це­ле­ний, но они – осо­бые по­кро­ви­те­ли, за­щит­ни­ки Рус­ской зем­ли. Из­вест­ны мно­гие слу­чаи их яв­ле­ния в труд­ное для на­ше­го Оте­че­ства вре­мя, на­при­мер, – свя­то­му Алек­сан­дру Нев­ско­му на­ка­нуне Ле­до­во­го по­бо­и­ща (1242), ве­ли­ко­му кня­зю Ди­мит­рию Дон­ско­му в день Ку­ли­ков­ской бит­вы (1380). По­чи­та­ние свя­тых Бо­ри­са и Гле­ба на­ча­лось очень ра­но, вско­ре по­сле их кон­чи­ны. Служ­ба свя­тым бы­ла со­став­ле­на мит­ро­по­ли­том Ки­ев­ским Иоан­ном I (1008–1035).

Ве­ли­кий князь Ки­ев­ский Яро­слав Муд­рый по­за­бо­тил­ся о том, чтобы разыс­кать остан­ки свя­то­го Гле­ба, быв­шие 4 го­да непо­гре­бен­ны­ми, и со­вер­шил их по­гре­бе­ние в Вы­ш­го­ро­де, в хра­ме во имя свя­то­го Ва­си­лия Ве­ли­ко­го, ря­дом с мо­ща­ми свя­то­го кня­зя Бо­ри­са. Через неко­то­рое вре­мя храм этот сго­рел, мо­щи же оста­лись невре­ди­мы, и от них со­вер­ша­лось мно­го чу­до­тво­ре­ний. Один ва­ряг небла­го­го­вей­но стал на мо­ги­лу свя­тых бра­тьев, и вне­зап­но ис­шед­шее пла­мя опа­ли­ло ему но­ги. От мо­щей свя­тых кня­зей по­лу­чил ис­це­ле­ние хро­мой от­рок, сын жи­те­ля Вы­ш­го­ро­да: свя­тые Бо­рис и Глеб яви­лись от­ро­ку во сне и осе­ни­ли кре­стом боль­ную но­гу. Маль­чик про­бу­дил­ся от сна и встал со­вер­шен­но здо­ро­вым. Бла­го­вер­ный князь Яро­слав Муд­рый по­стро­ил на этом ме­сте ка­мен­ный пя­ти­гла­вый храм, ко­то­рый был освя­щен 24 июля 1026 го­да мит­ро­по­ли­том Ки­ев­ским Иоан­ном с со­бо­ром ду­хо­вен­ства. Мно­же­ство хра­мов и мо­на­сты­рей по всей Ру­си бы­ло по­свя­ще­но свя­тым кня­зьям Бо­ри­су и Гле­бу, фрес­ки и ико­ны свя­тых бра­тьев-стра­сто­терп­цев так­же из­вест­ны в мно­го­чис­лен­ных хра­мах Рус­ской Церк­ви.


7 августа - Успение праведной Анны, матери Пресвятой Богородицы.

В нашем храме в 10:00 совершается ЛИТУРГИЯ, а в 17:00 ВСЕНОЩНОЕ БДЕНИЕ.

ИСТОРИЯ.

Праведная Анна была дочерью Матфана и по отцу была из колена Левина, а по матери – из колена Иудина. Святой праведный Иоаким, ее муж, сын Варпафира, был потомком царя Давида, которому Бог обещал, что от семени его потомков родится Спаситель мира. Супруги жили в Назарете Галилейском. Они не имели детей до глубокой старости и всю жизнь скорбели об этом. Им приходилось переносить презрение и насмешки, так как в то время бесчадие считалось позором. Но они никогда не роптали и только горячо молились Богу, смиренно уповая на Его Волю.

Однажды, во время большого праздника, дары, которые праведный Иоаким взял в Иерусалим для принесения их Богу, не были приняты священником Рувимом, который считал, что бездетный муж недостоин приносить жертву Богу. Это очень опечалило старца, и он, считая себя самым грешным из людей, решил не возвращаться домой, а поселиться в одиночестве в пустынном месте. Его праведная супруга Анна, узнав, какому унижению подвергся ее муж, стала в посте и молитве скорбно просить Бога о даровании ей ребенка. В пустынном уединении и постничестве о том же просил Бога и праведный Иоаким. И молитва святых супругов была услышана: им обоим Ангел возвестил о том, что родится у них Дочь, Которую благословит весь род человеческий.

По повелению Небесного Вестника, праведные Иоаким и Анна встретились в Иерусалиме, где, по обетованию Божию, у них и родилась Дочь, нареченная Марией. Святой Иоаким преставился через несколько лет по введении во храм Благословенной своей Дочери, в 80-летнем возрасте. Святая Анна скончалась 79-ти лет, через два года после него, проведя их при храме, рядом с Дочерью.

При святом благоверном царе Иустиниане (527–565) в Девтере был выстроен в ее честь храм, а император Иустиниан II (685–695; 705–711) обновил ее храм, потому что праведная Анна явилась его беременной супруге; в то же время тело ее и мафорий (покрывало) были перенесены в Константинополь.



8 августа - Неделя 7-я по Пятидесятнице. Преподобного Моисея Угрина Печерского.

В нашем храме в 9:30 совершается ИСПОВЕДЬ, а в 10:00 ЛИТУРГИЯ.

ЖИТИЕ.

Пре­по­доб­ный Мо­и­сей Уг­рин, Пе­чер­ский, по про­ис­хож­де­нию венгр, был бра­том пре­по­доб­но­го Еф­ре­ма Но­во­торж­ско­го († 1053; па­мять 28 ян­ва­ря) и Ге­ор­гия. Вме­сте с ни­ми он по­сту­пил на служ­бу к свя­то­му бла­го­вер­но­му кня­зю Бо­ри­су († 1015; па­мять 24 июля). По­сле убий­ства в 1015 го­ду на ре­ке Аль­те свя­то­го Бо­ри­са, вме­сте с ко­то­рым по­гиб и Ге­ор­гий, свя­той Мо­и­сей бе­жал и скры­вал­ся в Ки­е­ве у Пред­сла­вы, сест­ры кня­зя Яро­сла­ва. В 1018 го­ду, ко­гда поль­ский ко­роль Бо­ле­слав за­хва­тил Ки­ев, свя­той Мо­и­сей вме­сте с дру­ги­ми по­пал в Поль­шу в ка­че­стве плен­ни­ка.

Вы­со­кий и строй­ный кра­са­вец, свя­той Мо­и­сей об­ра­тил на се­бя вни­ма­ние од­ной бо­га­той поль­ки-вдо­вы, ко­то­рая за­го­ре­лась к нему страст­ным же­ла­ни­ем и за­хо­те­ла сде­лать его сво­им му­жем, вы­ку­пив из пле­на. Свя­той Мо­и­сей ре­ши­тель­но от­ка­зал­ся ме­нять плен на раб­ство у жен­щи­ны. Его дав­ниш­ней меч­той бы­ло при­нять Ан­гель­ский об­раз. Од­на­ко, несмот­ря на от­каз, поль­ка ку­пи­ла плен­ни­ка.

Она пы­та­лась вся­че­ски со­вра­тить юно­шу, но он пред­по­чи­тал го­лод­ные му­ки пыш­ным пи­рам. То­гда поль­ка ста­ла во­зить свя­то­го Мо­и­сея по сво­им зем­лям, ду­мая, что он пре­льстит­ся вла­стью и бо­гат­ством. Свя­той Мо­и­сей ска­зал ей, что не про­ме­ня­ет ду­хов­ные бо­гат­ства на тлен­ные ве­щи это­го ми­ра и станет ино­ком.

Про­ез­жав­ший через те ме­ста Афон­ский иеро­мо­нах по­стриг свя­то­го Мо­и­сея в ино­че­ство. Поль­ка при­ка­за­ла рас­тя­нуть свя­то­го Мо­и­сея на зем­ле и бить его пал­ка­ми так, чтобы зем­ля на­пи­та­лась кро­вью. Она до­би­лась раз­ре­ше­ния у Бо­ле­сла­ва де­лать с плен­ни­ком все, что угод­но. Бес­стыд­ная жен­щи­на од­на­жды ве­ле­ла на­силь­но по­ло­жить свя­то­го Мо­и­сея с со­бой на по­стель, це­ло­ва­ла и об­ни­ма­ла его, но и этим ни­че­го не до­би­лась. Свя­той Мо­и­сей ска­зал: "Я из стра­ха Бо­жия гну­ша­юсь то­бой как нечи­стой". Услы­шав это, поль­ка ве­ле­ла да­вать свя­то­му каж­дый день по сто уда­ров, а по­том оско­пить его. Вско­ре Бо­ле­слав воз­двиг го­не­ние на всех ино­ков в стране. Но его по­стиг­ла вне­зап­ная смерть. В Поль­ше под­нял­ся мя­теж, во вре­мя ко­то­ро­го бы­ла уби­та и вдо­ва. Опра­вив­шись от ран, пре­по­доб­ный Мо­и­сей при­шел в Пе­чер­ский мо­на­стырь, но­ся на се­бе му­че­ни­че­ские ра­ны и ве­нец ис­по­ве­да­ния как по­бе­ди­тель и храб­рый во­ин Хри­стов. Гос­подь дал ему си­лу про­тив стра­стей. Один брат, одер­жи­мый нечи­стой стра­стью, при­шел к пре­по­доб­но­му Мо­и­сею и мо­лил его по­мочь ему, го­во­ря: "Даю обет со­хра­нить до смер­ти все, что ты ве­лишь мне". Пре­по­доб­ный Мо­и­сей ска­зал: "Ни­ко­гда в жиз­ни ни с од­ной жен­щи­ной сло­ва не го­во­ри". Брат обе­щал ис­пол­нить со­вет пре­по­доб­но­го. У свя­то­го Мо­и­сея бы­ла в ру­ке пал­ка, без ко­то­рой он не мог хо­дить от по­лу­чен­ных ран. Этой пал­кой он уда­рил в грудь при­шед­ше­го к нему бра­та и тот­час тот был из­бав­лен от ис­ку­ше­ния. Пре­по­доб­ный Мо­и­сей под­ви­зал­ся в Пе­чер­ском мо­на­сты­ре 10 лет, скон­чал­ся око­ло 1043 го­да и был по­гре­бен в Ближ­них пе­ще­рах. При­кос­но­ве­ни­ем к свя­тым мо­щам пре­по­доб­но­го Мо­и­сея и усерд­ной мо­лит­вой к нему пе­чер­ские ино­ки ис­це­ля­лись от плот­ских ис­ку­ше­ний.


9 августа - Великомученика и целителя Пантелеимона.

В нашем храме в 10:00 совершается ЛИТУРГИЯ.

ЖИТИЕ.

Свя­той ве­ли­ко­му­че­ник и це­ли­тель Пан­те­ле­и­мон ро­дил­ся в Вифи­нии (Ма­лая Азия) в го­ро­де Ни­ко­ми­дия в се­мье знат­но­го языч­ни­ка Евстор­гия и был на­зван Пан­то­лео­ном (что зна­чит «по все­му лев»), так как ро­ди­те­ли же­ла­ли ви­деть его му­же­ствен­ным и бес­страш­ным юно­шей. Мать, свя­тая Евву­ла (па­мять 30 мар­та), вос­пи­ты­ва­ла маль­чи­ка в хри­сти­ан­ской ве­ре, но ра­но окон­чи­ла свою зем­ную жизнь. То­гда отец от­дал Пан­то­лео­на в язы­че­скую шко­лу, а за­тем обу­чал его ме­ди­цин­ско­му ис­кус­ству у зна­ме­ни­то­го в Ни­ко­ми­дии вра­ча Ев­фро­си­на. От­ли­ча­ясь крас­но­ре­чи­ем, хо­ро­шим по­ве­де­ни­ем и необык­но­вен­ной кра­со­той, юный Пан­то­ле­он был пред­став­лен им­пе­ра­то­ру Мак­си­ми­а­ну (284–305), ко­то­рый за­хо­тел оста­вить его при­двор­ным вра­чом.

В это вре­мя в Ни­ко­ми­дии тай­но про­жи­ва­ли свя­щен­но­му­че­ни­ки пре­сви­те­ры Ер­мо­лай, Ер­мипп и Ер­мо­крат, уцелев­шие по­сле со­жже­ния 20 ты­сяч хри­сти­ан (па­мять 28 де­каб­ря) в Ни­ко­ми­дий­ской церк­ви в 303 го­ду и стра­да­ний свя­щен­но­му­че­ни­ка Ан­фи­ма (па­мять 3 сен­тяб­ря). Из ок­на уеди­нен­но­го до­ми­ка свя­той Ер­мо­лай неод­но­крат­но ви­дел бла­го­об­раз­но­го юно­шу и про­зор­ли­во про­ви­дел в нем из­бран­ный со­суд бла­го­да­ти Бо­жи­ей. Од­на­жды пре­сви­тер по­звал Пан­то­лео­на к се­бе и на­чал с ним бе­се­ду, во вре­мя ко­то­рой из­ло­жил ему ос­нов­ные ис­ти­ны хри­сти­ан­ской ве­ры. С этих пор Пан­то­ле­он стал еже­днев­но за­хо­дить к свя­щен­но­му­че­ни­ку Ер­мо­лаю и с на­сла­жде­ни­ем слу­шал то, что от­кры­вал ему Бо­жий слу­жи­тель о Слад­чай­шем Иису­се Хри­сте.

Од­на­жды, воз­вра­ща­ясь от учи­те­ля, юно­ша уви­дел ле­жав­ше­го на до­ро­ге мерт­во­го ре­бен­ка, уку­шен­но­го ехид­ной, ко­то­рая из­ви­ва­лась тут же ря­дом. Ис­пол­нив­шись со­стра­да­ния и жа­ло­сти, Пан­то­ле­он стал про­сить Гос­по­да о вос­кре­ше­нии умер­ше­го и умерщ­вле­нии ядо­ви­то­го га­да. Он твер­до ре­шил, что в слу­чае ис­пол­не­ния его мо­лит­вы станет хри­сти­а­ни­ном и при­мет Свя­тое Кре­ще­ние. И по дей­ствию Бо­же­ствен­ной бла­го­да­ти ре­бе­нок ожил, а ехид­на раз­ле­те­лась на кус­ки на гла­зах удив­лен­но­го Пан­то­лео­на.

По­сле это­го чу­да свя­той Ер­мо­лай кре­стил юно­шу во имя От­ца и Сы­на и Свя­та­го Ду­ха. Семь дней про­вел но­во­кре­ще­ный у сво­е­го ду­хо­нос­но­го учи­те­ля, впи­ты­вая в свое серд­це бо­го­от­кро­вен­ные ис­ти­ны свя­то­го Еван­ге­лия. Став хри­сти­а­ни­ном, Пан­то­ле­он ча­сто бе­се­до­вал со сво­им от­цом, рас­кры­вая ему лжи­вость язы­че­ства и по­сте­пен­но под­го­тав­ли­вая к при­ня­тию хри­сти­ан­ства. В это вре­мя Пан­то­ле­он уже был из­ве­стен как хо­ро­ший врач, по­это­му к нему при­ве­ли сле­по­го, ко­то­ро­го ни­кто дру­гой не мог ис­це­лить. «Свет гла­зам тво­им воз­вра­тит Отец све­та. Бог ис­тин­ный, – ска­зал ему свя­той, – во имя Гос­по­да мо­е­го Иису­са Хри­ста, про­све­ща­ю­ще­го сле­пых, про­зри!» Сле­пец тот­час же про­зрел, а вме­сте с ним ду­хов­но про­зрел и отец свя­то­го – Евстор­гий, и оба с ра­до­стью при­ня­ли Свя­тое Кре­ще­ние.

По­сле смер­ти от­ца свя­той Пан­то­ле­он по­свя­тил свою жизнь страж­ду­щим, боль­ным, убо­гим и ни­щим. Он без­мезд­но ле­чил всех об­ра­щав­ших­ся к нему, по­се­щал в тем­ни­цах уз­ни­ков и при этом ис­це­лял страж­ду­щих не столь­ко ме­ди­цин­ски­ми сред­ства­ми, сколь­ко при­зы­ва­ни­ем Гос­по­да Иису­са Хри­ста. Это вы­зва­ло за­висть, и вра­чи до­нес­ли им­пе­ра­то­ру, что свя­той Пан­то­ле­он хри­сти­а­нин и ле­чит хри­сти­ан­ских уз­ни­ков.

Мак­си­ми­ан уго­ва­ри­вал свя­то­го опро­верг­нуть до­нос и при­не­сти жерт­ву идо­лам, но из­бран­ный стра­сто­тер­пец Хри­стов и бла­го­дат­ный врач ис­по­ве­дал се­бя хри­сти­а­ни­ном и на гла­зах им­пе­ра­то­ра ис­це­лил рас­слаб­лен­но­го: «Во имя Гос­по­да Иису­са Хри­ста, встань и будь здо­ров», – про­из­нес свя­той Пан­то­ле­он, и боль­ной тот­час вы­здо­ро­вел. Оже­сто­чен­ный Мак­си­ми­ан при­ка­зал каз­нить ис­це­лен­но­го, а свя­то­го Пан­то­лео­на пре­дал же­сто­чай­шим му­кам. «Гос­по­ди Иису­се Хри­сте! Пред­ста­ни мне в эту ми­ну­ту, дай мне тер­пе­ние, чтобы я до кон­ца мог вы­не­сти му­че­ние!» – мо­лил­ся свя­той и услы­шал го­лос: «Не бой­ся, Я с то­бой». Гос­подь явил­ся ему «во об­ра­зе пре­сви­те­ра Ер­мо­лая» и укре­пил пе­ред стра­да­ни­я­ми. Ве­ли­ко­му­че­ни­ка Пан­то­лео­на по­ве­си­ли на де­ре­ве и рва­ли те­ло же­лез­ны­ми крю­ка­ми, об­жи­га­ли све­ча­ми, рас­тя­ги­ва­ли на ко­ле­се, бро­са­ли в ки­пя­щее оло­во, ввер­га­ли в мо­ре с кам­нем на шее. Од­на­ко во всех ис­тя­за­ни­ях му­же­ствен­ный Пан­то­ле­он оста­вал­ся невре­ди­мым и с дерз­но­ве­ни­ем об­ли­чал им­пе­ра­то­ра. Гос­подь неод­но­крат­но яв­лял­ся свя­то­му и укреп­лял его. В это же вре­мя пе­ред су­дом языч­ни­ков пред­ста­ли пре­сви­те­ры Ер­мо­лай, Ер­мипп и Ер­мо­крат. Они му­же­ствен­но ис­по­ве­да­ли Слад­чай­ше­го Гос­по­да Иису­са и бы­ли обез­глав­ле­ны (па­мять 26 июля).

По по­ве­ле­нию им­пе­ра­то­ра свя­то­го ве­ли­ко­му­че­ни­ка Пан­то­лео­на при­ве­ли в цирк и бро­си­ли его на рас­тер­за­ние ди­ким зве­рям. Но зве­ри ли­за­ли его но­ги и от­тал­ки­ва­ли друг дру­га, ста­ра­ясь кос­нуть­ся ру­ки свя­то­го. Ви­дя это, зри­те­ли под­ня­лись с мест и ста­ли кри­чать: «Ве­лик Бог хри­сти­ан­ский! Да бу­дет от­пу­щен непо­вин­ный и пра­вед­ный юно­ша!» Разъ­ярен­ный Мак­си­ми­ан при­ка­зал во­и­нам убить ме­ча­ми всех, кто сла­вил Гос­по­да Иису­са, и да­же убить зве­рей, не тро­нув­ших свя­то­го му­че­ни­ка. Ви­дя это, свя­той Пан­то­ле­он вос­клик­нул: «Сла­ва Те­бе, Хри­сте Бо­же, что не толь­ко лю­ди, но и зве­ри уми­ра­ют за Те­бя!»

На­ко­нец, обе­зу­мев­ший от яро­сти Мак­си­ми­ан при­ка­зал от­ру­бить ве­ли­ко­му­че­ни­ку Пан­то­лео­ну го­ло­ву. Во­и­ны при­ве­ли свя­то­го на ме­сто каз­ни и при­вя­за­ли к мас­лич­но­му де­ре­ву. Ко­гда ве­ли­ко­му­че­ник на­чал мо­лить­ся Гос­по­ду, один из во­и­нов уда­рил его ме­чом, но меч стал мяг­ким как воск и не на­нес ни­ка­кой ра­ны. По­ра­жен­ные чу­дом, во­и­ны за­кри­ча­ли: «Ве­лик Бог хри­сти­ан­ский!» В это вре­мя Гос­подь еще раз от­крыл­ся свя­то­му, на­звав его Пан­те­ле­и­мо­ном (что зна­чит «мно­го­мило­сти­вый») вме­сто преж­не­го име­ни Пан­то­ле­он, за его ве­ли­кое ми­ло­сер­дие и со­стра­да­тель­ность. Услы­шав Го­лос с Неба, во­и­ны упа­ли на ко­ле­ни пе­ред му­че­ни­ком и про­си­ли про­ще­ния. Па­ла­чи от­ка­за­лись про­дол­жать казнь, но ве­ли­ко­му­че­ник Пан­те­ле­и­мон по­ве­лел вы­пол­нить при­каз им­пе­ра­то­ра. То­гда во­и­ны со сле­за­ми про­сти­лись с ве­ли­ко­му­че­ни­ком, це­луя его ру­ку. Ко­гда му­че­ни­ку от­сек­ли го­ло­ву, то из ра­ны вме­сте с кро­вью ис­тек­ло и мо­ло­ко, а мас­ли­на, к ко­то­рой был при­вя­зан свя­той, в этот мо­мент про­цве­ла и ис­пол­ни­лась це­ли­тель­ных пло­дов. Ви­дя это, мно­го лю­дей уве­ро­ва­ло во Хри­ста Иису­са. Те­ло свя­то­го Пан­те­ле­и­мо­на, бро­шен­ное в ко­стер, оста­лось непо­вре­жден­ным, и то­гда ни­ко­ми­дий­ский стра­сто­тер­пец был по­гре­бен хри­сти­а­на­ми на близ­ле­жа­щей зем­ле схо­ла­ста Ада­ман­тия.

Лав­рен­тий, Вас­сой и Про­ви­ан, слу­ги ве­ли­ко­му­че­ни­ка, на­пи­са­ли по­вест­во­ва­ние о жиз­ни, стра­да­ни­ях и кон­чине ве­ли­ко­му­че­ни­ка. Па­мять свя­то­го Пан­те­ле­и­мо­на из­древ­ле чтит­ся пра­во­слав­ным Во­сто­ком. Уже в IV ве­ке бы­ли воз­двиг­ну­ты хра­мы во имя свя­то­го в Се­ва­стии Ар­мян­ской и Кон­стан­ти­но­по­ле. Кровь и мо­ло­ко, ис­тек­шие при усе­че­нии свя­то­го, хра­ни­лись до Х ве­ка и по­да­ва­ли ве­ру­ю­щим ис­це­ле­ния.

Чест­ные мо­щи ве­ли­ко­му­че­ни­ка Пан­те­ле­и­мо­на ча­стич­ка­ми разо­шлись по все­му хри­сти­ан­ско­му ми­ру. Осо­бен­но мно­го их на Свя­той Го­ре Афон. Чест­ная и мно­го­це­леб­ная гла­ва его хра­нит­ся в Рус­ском Афон­ском Свя­то-Пан­те­ле­и­мо­но­вом мо­на­сты­ре, в со­бор­ном хра­ме, по­свя­щен­ном его име­ни.

В Ни­ко­ми­дии на­ка­нуне 27 июля – дня па­мя­ти свя­то­го ве­ли­ко­му­че­ни­ка – со­вер­ша­ет­ся тор­же­ствен­ный крест­ный ход с чу­до­твор­ной ико­ной свя­то­го. Ты­ся­чи лю­дей – пра­во­слав­ных хри­сти­ан и ино­слав­ных – ар­мян, ка­то­ли­ков, и да­же ма­го­ме­тане съез­жа­ют­ся сю­да и при­во­зят сот­ни боль­ных, ко­то­рые по­лу­ча­ют ис­це­ле­ние по мо­лит­вам свя­то­го. В цер­ков­ной кни­ге «Кондак», хра­ня­щей­ся в Ни­ко­ми­дий­ской мит­ро­по­лии, за­фик­си­ро­ва­но две ты­ся­чи ав­то­гра­фов гре­ков, ту­рок, ита­льян­цев и ар­мян, по­лу­чив­ших ис­це­ле­ние по мо­лит­вам ве­ли­ко­му­че­ни­ка Пан­те­ле­и­мо­на.

По­чи­та­ние свя­то­го му­че­ни­ка в Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви из­вест­но уже с XII ве­ка. Ве­ли­кий князь Изя­с­лав, в Свя­том Кре­ще­нии Пан­те­ле­и­мон, имел изо­бра­же­ние ве­ли­ко­му­че­ни­ка на сво­ем бо­е­вом шле­ме и его за­ступ­ни­че­ством остал­ся жив в сра­же­нии 1151 го­да. Под ко­ман­до­ва­ни­ем Пет­ра I рус­ские вой­ска одер­жа­ли в день па­мя­ти ве­ли­ко­му­че­ни­ка Пан­те­ле­и­мо­на две мор­ских по­бе­ды над шве­да­ми: в 1714 го­ду при Ган­гау­зе (Фин­лян­дия) и в 1720 го­ду при Грен­га­ме (неболь­шая га­вань на Аланд­ских ост­ро­вах).

Имя свя­то­го ве­ли­ко­му­че­ни­ка Пан­те­ле­и­мо­на при­зы­ва­ет­ся при со­вер­ше­нии Та­ин­ства Еле­освя­ще­ния, освя­ще­ния во­ды и мо­лит­ве о немощ­ном. Па­мять его осо­бен­но тор­же­ствен­но со­вер­ша­ет­ся в Рус­ском Свя­то-Пан­те­ле­и­мо­но­вом мо­на­сты­ре на Афоне. Со­бор во имя его по­стро­ен в 1826 го­ду по ти­пу древ­них Афон­ских хра­мов. В ал­та­ре, в дра­го­цен­ном ков­че­ге, хра­нит­ся глав­ная свя­ты­ня оби­те­ли – гла­ва свя­то­го ве­ли­ко­му­че­ни­ка Пан­те­ле­и­мо­на. За 8 дней до празд­ни­ка на­чи­на­ет­ся пред­праздн­ство. В эти дни по­сле ве­чер­ни по­ют­ся мо­леб­ные ка­но­ны на 8 гла­сов, при­ме­ча­тель­но, что для каж­до­го дня име­ет­ся осо­бый ка­нон. В день празд­ни­ка со­вер­ша­ет­ся тор­же­ствен­ное все­нощ­ное бде­ние и ты­ся­чи го­стей и па­лом­ни­ков участ­ву­ют в Бо­го­слу­же­нии. По ру­ко­пис­ной Афон­ской служ­бе на­пе­ча­та­ны при­пе­вы на 9-й песне ка­но­на ве­ли­ко­му­че­ни­ку. По древ­ней тра­ди­ции па­лом­ни­ки Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви еже­год­но со­вер­ша­ют по­езд­ки в Гре­цию и на Свя­тую Го­ру Афон к дню па­мя­ти свя­то­го ве­ли­ко­му­че­ни­ка Пан­те­ле­и­мо­на.


10 августа - Смоленской иконы Божией Матери.

В нашем храме в 10:00 совершается ЛИТУРГИЯ.

ИСТОРИЯ.

Смо­лен­ская ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри, име­ну­е­мая "Оди­гит­рия", что зна­чит "Пу­те­во­ди­тель­ни­ца", по Цер­ков­но­му пре­да­нию, бы­ла на­пи­са­на свя­тым еван­ге­ли­стом Лу­кой во вре­мя зем­ной жиз­ни Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы. Свя­ти­тель Ди­мит­рий Ро­стов­ский пред­по­ла­га­ет, что этот об­раз был на­пи­сан по прось­бе ан­тио­хий­ско­го пра­ви­те­ля Фе­о­фи­ла. Из Ан­тио­хии свя­ты­ня бы­ла пе­ре­не­се­на в Иеру­са­лим, а от­ту­да им­пе­ра­три­ца Ев­до­кия, су­пру­га Ар­ка­дия, пе­ре­да­ла ее в Кон­стан­ти­но­поль Пульхе­рии, сест­ре им­пе­ра­то­ра, ко­то­рая по­ста­ви­ла свя­тую ико­ну во Влахерн­ском хра­ме.

Гре­че­ский им­пе­ра­тор Кон­стан­тин IХ Мо­но­мах (1042–1054), вы­да­вая в 1046 го­ду свою дочь Ан­ну за кня­зя Все­во­ло­да Яро­сла­ви­ча, сы­на Яро­сла­ва Муд­ро­го, бла­го­сло­вил ее в путь этой ико­ной. По­сле смер­ти кня­зя Все­во­ло­да ико­на пе­ре­шла к его сы­ну Вла­ди­ми­ру Мо­но­ма­ху, ко­то­рый пе­ре­нес ее в на­ча­ле ХII ве­ка в Смо­лен­скую со­бор­ную цер­ковь в честь Успе­ния Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы. С то­го вре­ме­ни ико­на по­лу­чи­ла на­зва­ние Оди­гит­рия Смо­лен­ская.

В 1238 го­ду по гла­су от ико­ны са­мо­от­вер­жен­ный пра­во­слав­ный во­ин Мер­ку­рий но­чью про­ник в стан Ба­тыя и пе­ре­бил мно­же­ство вра­гов, в том чис­ле и их силь­ней­ше­го во­и­на. При­няв в бит­ве му­че­ни­че­скую кон­чи­ну, он был при­чис­лен Цер­ко­вью к ли­ку свя­тых (па­мять 24 но­яб­ря).

В ХIV ве­ке Смо­ленск на­хо­дил­ся во вла­де­нии Ли­тов­ских кня­зей. Дочь кня­зя Ви­то­вта Со­фия бы­ла вы­да­на за­муж за ве­ли­ко­го кня­зя Мос­ков­ско­го Ва­си­лия Ди­мит­ри­е­ви­ча (1398–1425). В 1398 го­ду она при­вез­ла с со­бой в Моск­ву Смо­лен­скую ико­ну Бо­жи­ей Ма­те­ри. Свя­той об­раз уста­но­ви­ли в Бла­го­ве­щен­ском со­бо­ре Крем­ля, по пра­вую сто­ро­ну от цар­ских врат. В 1456 го­ду, по прось­бе жи­те­лей Смо­лен­ска во гла­ве с епи­ско­пом Ми­са­и­лом, ико­на бы­ла тор­же­ствен­но с крест­ным хо­дом воз­вра­ще­на в Смо­ленск, а в Москве оста­лись две ее ко­пии. Од­на бы­ла по­став­ле­на в Бла­го­ве­щен­ском со­бо­ре, а дру­гая - "ме­ра в ме­ру" - в 1524 го­ду в Но­во­де­ви­чьем мо­на­сты­ре, ос­но­ван­ном в па­мять воз­вра­ще­ния Смо­лен­ска Рос­сии. Мо­на­стырь был устро­ен на Де­ви­чьем по­ле, где "со мно­ги­ми сле­за­ми" моск­ви­чи от­пус­ка­ли свя­тую ико­ну в Смо­ленск. В 1602 го­ду с чу­до­твор­ной ико­ны был на­пи­сан точ­ный спи­сок (в 1666 го­ду вме­сте с древ­ней ико­ной но­вый спи­сок во­зи­ли в Моск­ву для по­нов­ле­ния), ко­то­рый по­ме­сти­ли в башне Смо­лен­ской кре­пост­ной сте­ны, над Дне­пров­ски­ми во­ро­та­ми, под спе­ци­аль­но устро­ен­ным ша­тром. Поз­же, в 1727 го­ду, там бы­ла устро­е­на де­ре­вян­ная цер­ковь, а в 1802 - ка­мен­ная.

Но­вый спи­сок вос­при­нял бла­го­дат­ную си­лу древ­не­го об­ра­за, и, ко­гда рус­ские вой­ска 5 ав­гу­ста 1812 го­да остав­ля­ли Смо­ленск, ико­ну взя­ли с со­бой для охра­не­ния от непри­я­те­ля. На­ка­нуне Бо­ро­дин­ской бит­вы этот об­раз но­си­ли по ла­ге­рю, чтобы укре­пить и обод­рить во­и­нов к ве­ли­ко­му по­дви­гу. Древ­ний об­раз Смо­лен­ской Оди­гит­рии, взя­тый вре­мен­но в Успен­ский со­бор, в день Бо­ро­дин­ской бит­вы вме­сте с Ивер­ской и Вла­ди­мир­ской ико­на­ми Бо­жи­ей Ма­те­ри об­но­си­ли во­круг Бе­ло­го го­ро­да, Ки­тай-го­ро­да и кремлев­ских стен, а за­тем от­пра­ви­ли к боль­ным и ра­не­ным в Ле­фор­тов­ский дво­рец. Пе­ред остав­ле­ни­ем Моск­вы ико­на бы­ла взя­та в Яро­славль.

Так бла­го­го­вей­но хра­ни­ли на­ши пред­ки эти ико­ны-сест­ры, и Ма­терь Бо­жия через Свои об­ра­зы охра­ня­ла на­шу Ро­ди­ну. По­сле по­бе­ды над непри­я­те­лем ико­на Оди­гит­рии вме­сте с про­слав­лен­ным спис­ком бы­ла воз­вра­ще­на в Смо­ленск.

Празд­но­ва­ние в честь это­го чу­до­твор­но­го об­ра­за 28 июля бы­ло уста­нов­ле­но в 1525 го­ду в па­мять воз­вра­ще­ния Смо­лен­ска Рос­сии.

Су­ще­ству­ет мно­го чти­мых спис­ков со Смо­лен­ской Оди­гит­рии, ко­то­рым по­ло­же­но празд­но­ва­ние в этот же день. Есть и день празд­но­ва­ния Смо­лен­ской иконе, про­сла­вив­шей­ся в ХIХ ве­ке, - 5 но­яб­ря, ко­гда этот об­раз по рас­по­ря­же­нию глав­но­ко­ман­ду­ю­ще­го рус­ской ар­ми­ей М. И. Ку­ту­зо­ва был воз­вра­щен в Смо­ленск. В па­мять из­гна­ния вра­гов из Оте­че­ства в Смо­лен­ске бы­ло уста­нов­ле­но празд­но­вать этот день еже­год­но.

Свя­тая ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри Оди­гит­рии - од­на из глав­ных свя­тынь Рус­ской Церк­ви. Ве­ру­ю­щие по­лу­ча­ли и по­лу­ча­ют от нее обиль­ную бла­го­дат­ную по­мощь. Ма­терь Бо­жия через Свой свя­той об­раз за­сту­па­ет и под­креп­ля­ет нас, пу­те­вод­ствуя ко спа­се­нию, и мы взы­ва­ем к Ней: "Ты вер­ным лю­дям - Все­б­ла­гая Оди­гит­рия, Ты - Смо­лен­ская По­хва­ла и всея зем­ли Рос­сий­ския - утвер­жде­ние! Ра­дуй­ся, Оди­гит­рие, хри­сти­а­ном спа­се­ние!"




12 августа в нашем храме в 17:00 читается Акафист святой великомученице Екатерине.

Мощи святой великомученицы Екатерины хранятся в монастыре в Египте, который был построен у подножия Синайской горы императором Иустинианом.
Находятся они в небольшой мраморной раке, в алтаре главного храма монастыря святой Екатерины.




13 августа - Преподобного Арсения Ниноцминдского.

В нашем храме в 10:00 совершается ЛИТУРГИЯ, а в 17:00 Праздничное бдение с выносом Креста.

ЖИТИЕ.

Арсений Ниноцминдский был подвижником XI века. Он был известен как один из наилучших церковных деятелей, переводчик, писатель, каллиграф и блистательный богослов.
Святой Арсений принял постриг в Иерусалиме, а затем вернулся в Грузию. Вскоре его рукоположили епископом. Однако стремящийся к уединенному образу жизни, святой Арсений обратился с просьбой к царю Давиду Курапалати разрешить ему отставку от кафедры епископа и обосноваться в монастыре. Царь удовлетворил просьбу Арсения. Арсений отправился в монастырь вместе с известным церковным деятелем и литератором Иоанном Грдзелидзе.
Когда в Иверском монастыре на Афоне стало известно об этом, преподобные Иоанн и Евфимий (пом. 12 июля и 13 мая) пригласили к себе отцов, и на следующий год Арсений и Иоанн прибыли на Афон.
Святой Арсений долго и плодотворно трудился на литературном поприще в Иверском монастыре и скончался в преклонном возрасте, почив с миром.



14 августа - Происхождение (Изнесение) Честных Древ Животворящего Креста Господня. (Медовый Спас). Начало Успенского поста.

В нашем храме в 10:00 совершается ЛИТУРГИЯ, в 11:00 ОСВЯЩЕНИЕ ВОДЫ, а в 17:00 ВОСКРЕСНОЕ БДЕНИЕ.

ИСТОРИЯ.

В греческом часослове 1897 года так объясняется происхождение этого праздника: "По причине болезней, весьма часто бывавших в августе, издревле утвердился в Константинополе обычай износить Честное Древо Креста на дороги и улицы для освящения мест и в отвращение болезней. Накануне (31 июля), износя его из царской сокровищницы, полагали на святой трапезе Великой церкви (в честь Святой Софии - Премудрости Божией). С настоящего дня и далее до Успения Пресвятой Богородицы, творя литии по всему городу, предлагали его потом народу для поклонения. Это и есть предъисхождение Честного Креста".

В Русской Церкви это празднество соединилось с воспоминанием Крещения Руси 1 августа 988 года. В "Сказании действенных чинов святыя соборныя и апостольския великия церкви Успения", составленном в 1627 году по повелению Патриарха Московского и всея Руси Филарета, дается такое объяснение праздника 1 августа: "А на происхождение в день Честного Креста бывает ход освящения ради водного и просвещения ради людского, по всем градам и весем".

Известие о дне Крещения Руси сохранилось в хронографах ХVI века: "Крестися князь великий Владимир Киевский и вся Русь августа 1".

По принятому ныне в Русской Церкви чину малое освящение воды 1 августа совершается до или после литургии. Вместе с освящением воды совершается освящение меда.

* * *

Праздник изнесения Честного Креста установлен в день первого августа в Греции Константинопольским патриархом Лукою[1] при царе Мануиле[2], а в России – митрополитом Киевским Константином[3] и Нестором, епископом Ростовским[4], при великом князе Андрее Юрьевиче[5]. Причина его установления была следующая. Царю Мануилу и князю Андрею, находившимся между собою в мире и братской любви, случилось в один и тот же день выйти на войну: первому из Константинополя на сарацинов[6], и второму из Ростова на болгар. (Великий князь жил в то время в Ростове: болгарами же назывались язычники, обитавшие на низовьях Волги, отсюда они получили и свое наименование). Господь Бог даровал им полную победу над врагами: царь греческий одолел сарацин[7], а князь Андрей Боголюбский победил болгар и покорил их себе, обратив в своих данников. – Когда Андрей шел на войну, то имел обычай брать с собою икону Пресвятой Богородицы, держащей на руках Предвечного Младенца, Господа нашего Иисуса Христа, и изображение Честного Креста Христова, который носили среди войска два иерея. Перед самым выступлением он возносил ко Христу и Богоматери усердные слезные молитвы и приобщался Божественных Таин Христовых. Этим непобедимым оружием он вооружался более, нежели мечами и копьями, и на помощь Вышнего надеялся более, нежели на храбрость и численность своего войска, хорошо зная изречение Давида: "Не на силу коня смотрит Он, не к [быстроте] ног человеческих благоволит, – благоволит Господь к боящимся Его, к уповающим на милость Его" (Пс.146:10-11). Своих воинов князь также побуждал к молитвам и примером собственных благоговейных молитв, и прямым повелением, и все, павши на колени, со слезами молились пред иконою Пречистой Богородицы и Честным Крестом Христовым. Великий же князь, взирая на икону, так говорил в своей молитве:

– О, Владычице, родившая Христа Бога нашего! Всякий, надеющийся на Тебя, не погибнет, и я, раб Твой, по милости Божией, имею в Тебе стену и покров и – Крест Сына Твоего – как оружие обоюдоострое на врагов. Умоли Спасителя мира, Которого держишь на руках Своих, чтобы сила крестная была, как огонь, попаляющий врагов, хотящих вступить в брань с нами, и Твое всесильное предстательство да поможет нам одолеть их.

После усердной молитвы все лобызали святую икону и Честной Крест и безбоязненно шли на врагов: Господь содействовал им силою крестною и Пречистая Богородица оказывала им помощь, ходатайствуя за них пред Богом. Постоянно держась такого обычая пред каждым сражением, великий князь не изменил ему и пред битвою против болгар: он вышел, имея, подобно царю Константину[8] в древние времена, впереди войска Крест Господень. Выступив на поле, после сражения с болгарами, русская рать обратила последних в бегство и, преследуя их, захватила пять городов; в числе их был и город Бряхимов на реке Каме. Когда же возвратились после битвы с неверными в свой стан, то увидели, что от иконы Богоматери с Младенцем-Христом исходят светлые, подобные огненным, лучи, осиявающие всё войско; это было в первый день августа месяца. Дивное зрелище еще более возбудило в великом князе дух мужества и надежды, и он снова обратил свои полки в погоню за болгарами; он сжег большинство городов их, положив на уцелевшие дань, и опустошил всю землю; после этой победы великий князь возвратился с торжеством домой. – Греческий царь Мануил, вышедший со своим войском против сарацин, в тот же именно день видел также подобное чудо, – исхождение от находившейся вместе с Честным Крестом среди войска иконы Пречистой Богородицы со Спасителем лучей, осеняющих весь полк, и в этот день он победил сарацин.

Царь и князь сообщили, воздавая славу Богу, особыми посланиями друг другу об одержанных с помощью Божиею победах и о чудесном сиянии, исходившем от иконы Спасителя. По совещании со старейшими епископами, в знак благодарения Христу Спасителю и Его Пречистой Матери, они установили праздник в первый день августа. В воспоминание же силы крестной, вооружившись которой они победили врагов, повелели износить священнику из алтаря Честный Крест и полагать его среди церкви для поклонения и лобызания его христианами и для прославления распятого на кресте Господа Иисуса Христа. Кроме того, епископы повелели совершать в этот день освящение воды, отчего и праздник получил свое название – изнесения Честного Креста, потому что Честный Крест торжественно вместе с другими святыми иконами выносится на реки, колодези и источники. – Празднуем, братие, воздавая хвалу и благодарение всесильному Богу и Спасу нашему Иисусу Христу и Пречистой Его Матери, Владычице Богородице, благоговейно почитая и Честный Крест Христов; но празднуем с благоговением, благоугождая Богу, пребывая между собою в мире и любви, оказывая дела благотворения и удаляясь, памятуя страх Божий, от грехов: чтобы, угодивши Создателю нашему и Владыке, удостоились вечного празднования со всеми святыми после того дня, когда явится знамение Сына Человеческого на небеси (Мф.24:30), – Честный Крест Христов, предыдущий пришествию Судии живых и мертвых, грядущему с силою и славою многою, и осияет всех праведных светлыми и радостными лучами. По совершении же суда, предъидет всем святым, предводя их в Царство небесное, и будут блаженствовать все святые, радуясь бесконечные веки; к ним, по молитвам Пречистой Владычицы нашей Богородицы, да причтет и нас грешных всемилостивый Спас наш Христос

.


15 августа - Неделя 8-я по Пятидесятнице Перенесение мощей первомученика и архидиакона Стефана.

В нашем храме в 9:30 совершается ИСПОВЕДЬ, а в 10:00 ЛИТУРГИЯ.

ЖИТИЕ.

Свя­той апо­стол пер­во­му­че­ник и ар­хи­ди­а­кон Сте­фан был стар­шим сре­ди се­ми диа­ко­нов, по­став­лен­ных са­ми­ми апо­сто­ла­ми, по­это­му его на­зы­ва­ют ар­хи­ди­а­ко­ном. Он был хри­сти­ан­ским пер­во­му­че­ни­ком и по­стра­дал за Хри­ста в воз­расте око­ло 30 лет. По вы­ра­же­нию Асте­рия, это был "на­ча­ток му­че­ни­ков, учи­тель стра­да­ний за Хри­ста, ос­но­ва­ние доб­ро­го ис­по­ве­да­ния", ибо преж­де Сте­фа­на ни­кто не из­ли­вал кро­ви сво­ей за Еван­ге­лие".

Бу­дучи ис­пол­нен Ду­ха Свя­то­го, свя­той Сте­фан с дерз­но­ве­ни­ем убе­ди­тель­но про­по­ве­до­вал хри­сти­ан­ское уче­ние и по­беж­дал иудей­ских за­ко­но­учи­те­лей в спо­рах. За это иудеи окле­ве­та­ли Сте­фа­на, буд­то бы он про­из­но­сит ху­лы на Бо­га и на Мо­и­сея. С та­ким об­ви­не­ни­ем свя­той Сте­фан пред­стал пе­ред си­нед­ри­о­ном и пер­во­свя­щен­ни­ком. Он про­из­нес пла­мен­ную речь, в ко­то­рой из­ло­жил ис­то­рию ев­рей­ско­го на­ро­да и сме­ло об­ли­чил иуде­ев в го­не­ни­ях на про­ро­ков и в каз­ни ожи­дав­ше­го­ся ими Мес­сии, Иису­са Хри­ста. Во вре­мя ре­чи свя­той Сте­фан вдруг уви­дел небо от­вер­стым и Иису­са Хри­ста во сла­ве, сто­я­ще­го одес­ную Бо­га. Он гром­ко про­воз­гла­сил об этом. То­гда иудеи, за­ты­кая уши, на­бро­си­лись на него, по­влек­ли его за го­род и по­би­ва­ли кам­ня­ми, а свя­той му­че­ник мо­лил­ся за сво­их убийц. Вда­ли, на воз­вы­ше­нии, сто­я­ла Ма­терь Бо­жия со свя­тым апо­сто­лом Иоан­ном Бо­го­сло­вом и усерд­но мо­ли­лась за му­че­ни­ка. Пе­ред смер­тью Сте­фан про­из­нес: "Гос­по­ди Иису­се, при­и­ми дух мой, Гос­по­ди, не вме­ни им это во грех", – и за­тем ра­дост­но пре­дал Хри­сту свою чи­стую ду­шу. Те­ло свя­то­го пер­во­му­че­ни­ка Сте­фа­на, остав­лен­ное на съе­де­ние зве­рям, тай­но взял из­вест­ный ев­рей­ский учи­тель Га­ма­ли­ил с сы­ном сво­им Ави­вом и пре­дал по­гре­бе­нию в сво­ем име­нии. Впо­след­ствии они оба уве­ро­ва­ли во Хри­ста и при­ня­ли Свя­тое Кре­ще­ние.

17 августа - Святых семи отроков иже во Эфесе.

В нашем храме в 10:00 совершается ЛИТУРГИЯ.

ЖИТИЯ.

Семь ефес­ских от­ро­ков: Мак­си­ми­ли­ан, Иам­влих, Мар­ти­ни­ан, Иоанн, Ди­о­ни­сий, Ек­са­ку­сто­ди­ан (Кон­стан­тин) и Ан­то­нин, жи­ли в III ве­ке. Свя­той Мак­си­ми­ли­ан был сы­ном ефес­ско­го гра­до­на­чаль­ни­ка, осталь­ные шесть юно­шей – сы­но­вья­ми дру­гих знат­ных ефес­ских граж­дан. Юно­ши бы­ли дру­зья­ми с дет­ства и все со­сто­я­ли на во­ен­ной служ­бе. Ко­гда им­пе­ра­тор Де­кий (249–251) при­был в Ефес, он по­ве­лел всем граж­да­нам явить­ся для при­не­се­ния жерт­вы язы­че­ским бо­же­ствам; непо­кор­ных же ожи­да­ли му­че­ния и смерт­ная казнь. По до­но­су ис­кав­ших рас­по­ло­же­ния им­пе­ра­то­ра к от­ве­ту бы­ли при­зва­ны и семь ефес­ских от­ро­ков. Пред­став пе­ред им­пе­ра­то­ром, свя­тые от­ро­ки ис­по­ве­да­ли свою ве­ру во Хри­ста. С них немед­лен­но бы­ли сня­ты зна­ки во­ин­ско­го от­ли­чия – во­ен­ные по­я­са. Од­на­ко Де­кий от­пу­стил их на сво­бо­ду, на­де­ясь, что они из­ме­нят ре­ше­ние за то вре­мя, по­ка он на­хо­дит­ся в по­хо­де. Юно­ши ушли из го­ро­да и скры­лись в пе­ще­ре го­ры Ох­лон, где про­во­ди­ли вре­мя в мо­лит­вах, го­то­вясь к му­че­ни­че­ско­му по­дви­гу. Са­мый млад­ший из них – свя­той Иам­влих, оде­ва­ясь в ни­щен­ское ру­би­ще, хо­дил в го­род и по­ку­пал хлеб. В один из та­ких вы­хо­дов в го­род он услы­шал, что им­пе­ра­тор вер­нул­ся и их ищут, чтобы пред­ста­вить на суд. Свя­той Мак­си­ми­ли­ан во­оду­ше­вил дру­зей вый­ти из пе­ще­ры и доб­ро­воль­но явить­ся на суд. Узнав, где скры­ва­ют­ся от­ро­ки, им­пе­ра­тор ве­лел за­ло­жить вход в пе­ще­ру кам­ня­ми, чтобы от­ро­ки умер­ли в ней от го­ло­да и жаж­ды. Двое из са­нов­ни­ков, при­сут­ство­вав­ших при за­му­ро­ва­нии вхо­да в пе­ще­ру, бы­ли тай­ны­ми хри­сти­а­на­ми. Же­лая со­хра­нить па­мять о свя­тых, они вло­жи­ли сре­ди кам­ней за­пе­ча­тан­ный ков­че­жец, в ко­то­ром на­хо­ди­лись две оло­вян­ные до­щеч­ки. На них бы­ли на­пи­са­ны име­на се­ми от­ро­ков и об­сто­я­тель­ства их стра­да­ний и смер­ти.

Но Гос­подь на­вел на от­ро­ков чуд­ный сон, про­дол­жав­ший­ся по­чти два сто­ле­тия. К то­му вре­ме­ни го­не­ния на хри­сти­ан пре­кра­ти­лись, хо­тя при свя­том бла­го­вер­ном ца­ре Фе­о­до­сии Млад­шем (408–450) яви­лись ере­ти­ки, от­вер­гав­шие вос­кре­се­ние мерт­вых во вто­рое при­ше­ствие Гос­по­да на­ше­го Иису­са Хри­ста. Од­ни из них го­во­ри­ли: "Как мо­жет быть вос­кре­се­ние мерт­вых, ко­гда не бу­дет ни ду­ши, ни те­ла, так как они уни­что­жат­ся?" Дру­гие утвер­жда­ли: "Толь­ко од­ни ду­ши бу­дут иметь воз­да­я­ние, так как невоз­мож­но те­лам вос­стать и ожить по­сле ты­ся­чи лет, ко­гда не оста­нет­ся от них и пра­ха". То­гда-то Гос­подь и от­крыл тай­ну ожи­да­е­мо­го вос­кре­се­ния мерт­вых и бу­ду­щей жиз­ни через Сво­их семь от­ро­ков.

Вла­де­лец участ­ка зем­ли, на ко­то­рой на­хо­ди­лась го­ра Ох­лон, на­чал ка­мен­ную по­строй­ку, и ра­бо­чие разо­бра­ли вход в пе­ще­ру. Гос­подь ожи­вил от­ро­ков, и они просну­лись слов­но от обык­но­вен­но­го сна, не по­до­зре­вая, что про­шло по­чти 200 лет. Те­ла их и одеж­ды бы­ли со­вер­шен­но нетлен­ны. Го­то­вясь при­нять му­че­ния, от­ро­ки по­ру­чи­ли свя­то­му Иам­вли­ху еще раз ку­пить им хле­ба в го­ро­де для под­креп­ле­ния сил. По­дой­дя к го­ро­ду, юно­ша по­ра­зил­ся, уви­дев на во­ро­тах свя­той крест. Услы­шав сво­бод­но про­из­но­си­мое Имя Иису­са Хри­ста, он стал со­мне­вать­ся, что при­шел в свой го­род. Рас­пла­чи­ва­ясь за хлеб, свя­той от­рок по­дал тор­гов­цу мо­не­ту с изо­бра­же­ни­ем им­пе­ра­то­ра Де­кия и был за­дер­жан, как скрыв­ший клад ста­рин­ных монет. Свя­то­го Иам­вли­ха при­ве­ли к гра­до­на­чаль­ни­ку, у ко­то­ро­го в то вре­мя на­хо­дил­ся Ефес­ский епи­скоп. Слу­шая недо­умен­ные от­ве­ты юно­ши, епи­скоп по­нял, что Бог от­кры­ва­ет через него ка­кую-то тай­ну, и сам от­пра­вил­ся вме­сте с на­ро­дом к пе­ще­ре. У вхо­да в пе­ще­ру епи­скоп вы­нул из гру­ды кам­ней за­пе­ча­тан­ный ков­че­жец и от­крыл его. Он про­чел на оло­вян­ных до­щеч­ках име­на се­ми от­ро­ков и об­сто­я­тель­ства за­му­ро­ва­ния пе­ще­ры по по­ве­ле­нию им­пе­ра­то­ра Де­кия. Вой­дя в пе­ще­ру и уви­дев в ней жи­вых от­ро­ков, все воз­ра­до­ва­лись и по­ня­ли, что Гос­подь через про­буж­де­ние их от дол­го­го сна от­кры­ва­ет Церк­ви тай­ну вос­кре­се­ния мерт­вых. Вско­ре сам им­пе­ра­тор при­был в Ефес и бе­се­до­вал с юно­ша­ми в пе­ще­ре. То­гда же свя­тые от­ро­ки на гла­зах у всех скло­ни­ли го­ло­вы на зем­лю и опять за­сну­ли, на этот раз до все­об­ще­го вос­кре­се­ния. Им­пе­ра­тор хо­тел каж­до­го из от­ро­ков по­ло­жить в дра­го­цен­ную ра­ку, но, явив­шись ему во сне, свя­тые от­ро­ки ска­за­ли, чтобы те­ла их бы­ли остав­ле­ны в пе­ще­ре на зем­ле. В ХII ве­ке рус­ский па­лом­ник игу­мен Да­ни­ил ви­дел в пе­ще­ре эти свя­тые мо­щи се­ми от­ро­ков.

Вто­рич­но па­мять се­ми от­ро­ков празд­ну­ет­ся 22 ок­тяб­ря. (По од­но­му пре­да­нию, ко­то­рое во­шло в рус­ский Про­лог, от­ро­ки вто­рич­но усну­ли в этот день; по за­мет­ке гре­че­ской Ми­неи 1870 го­да, они в пер­вый раз усну­ли 4 ав­гу­ста, а про­бу­ди­лись 22 ок­тяб­ря. Свя­тые от­ро­ки упо­ми­на­ют­ся и в служ­бе цер­ков­но­го но­во­ле­тия – 1 сен­тяб­ря).




18 августа - Предпразднство Преображения Господня .

В нашем храме в 10:00 совершается ЛИТУРГИЯ, а в 17:00 ПРАЗДНИЧНОЕ БДЕНИЕ.

ИСТОРИЯ.

Во Имя Отца и Сына и Святого Духа!

Преображение! Какой это замечательный праздник: он свидетельствует о духовном прообразе человека, о его духовном совершенстве.

Одна из предпраздничных стихир призывает верующих измениться лучшим изменением, чтобы достойными взойти на гору Фаворскую и видеть славу Преображения. "Но как это возможно? - спросим мы.- Можно ли за короткий срок предпразднства настолько изменить себя?" И гора Фавор - далеко, и одним посещением ее невозможно достичь совершенства. Церковь зовет нас, братья и сестры, к духовному восхождению на гору Фаворскую,- восхождению нравственному, восхождению сердцем и благой христианской мыслью.

Почему необходимо измениться лучшим изменением? Потому что быть на Фаворе со Христом, даже мысленно, может не каждый. Потому что не каждый достоин видеть славу Божию.

Господь взошел на гору Фаворскую, как говорит евангелист, чтобы помолиться, и взял с Собой только трех Своих учеников (Мф.17,1-2). Евангелист перечисляет последовательно Петра, Иакова и Иоанна. Петр был взят на Фавор, как камень веры. Господь сказал ему: ... на сем камени созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей (Мф.16,18). Апостола Иоанна Богослова по достоинству называют Апостолом любви, и можно назвать его камнем любви. Сам он имел любовь и любовь проповедовал: "...Любите не словом или языком, но делом и истиною" (1Ин.3,18). Апостол Иоанн Богослов настолько проникся добродетелью любви, что усмирял ею врагов. Любовь помогала ему везде в течение всей его жизни и особенно в изгнании на острове Патмос. Третьим камнем Фаворской горы был апостол Иаков - образец терпения. Итак, чтобы удостоиться видеть светозарное Преображение Господне, надо быть или столпом веры, или носителем любви, или уметь терпеливо принимать то, что посылается в жизни. Эти добродетели могут сделать нас достойными восхождения на Фаворскую гору.

Святая Церковь, дорогие братья и сестры, зовет нас изменить свой образ жизни, и изменить в короткое время. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что никогда из нашей памяти не должен выходить образ благоразумного разбойника, который во едином часе раеви сподобился. Он смог уже на кресте изменить себя лучшим изменением. Нам же всегда содействует и помогает благодать Святого Духа, особенно в нашем стремлении к духовному совершенствованию. Поэтому, если ты жесток, стань милосердным: это будет доброе изменение. Если ты любишь только самого себя, научись любить своего ближнего, как самого себя. Это будет достойной переменой. Если жизнь приносит тебе скорби и печали и ты с большим трудом переживаешь ее бремя, то вспомни слова Господа нашего Иисуса Христа: В мире скорбни будете, но дерзайте... (Ин.16,33). Только дерзая, мы научимся терпению.

Если мы сумеем изменить себя лучшим изменением, то есть изменимся к лучшему, то мы, несомненно, окажемся достойными мысленно взойти на Фаворскую гору и видеть славу Преображения Господня.

Однако вы знаете, что изменения могут быть разными. О Преобразившемся Господе сказано, что вид лица Его изменился и одежда Его сделалась белою, блистающею (Лк.9,29). Мы иногда полагаем, что одеть себя в хорошие одежды и так изменить свой образ - этого достаточно. А иногда, к чему особенно любят прибегать женщины, считается достаточным изменить свое лицо с помощью косметических средств. Несомненно, не о таком изменении говорит Святая Церковь, и не к такому изменению мы призваны. Святая Церковь зовет нас к чистоте души и тела. Она призывает нас к тому, чтобы мы своим светлым лицом и добрыми очами радовали наших ближних, находящихся, может быть, в большей скорби, чем мы сами.

Праздник Преображения Господня зовет нас прежде всего к изменению нашего внутреннего образа. Сейчас это особенно удобно, потому что пост есть время покаяния. Этот пост посвящается Богородице, и Сама Пресвятая Дева Мария станет Помощницей нам в нашем духовном совершенствовании. Соделаем же себя достойными видеть Фаворский Свет через Таинство Покаяния, через очищение себя от грехов и вместе с Церковью воскликнуть: Да возсияет и нам, грешным, Свет Твой присносущный, молитвами Богородицы, Светодавче, слава Тебе.

К таким мыслям, дорогие братья и сестры, пусть устремляется ваше сердце и разум. И Господь, Преобразившийся во славе, по молитвам Пресвятой Девы Марии окажет Свою всесильную помощь в нашем духовном совершенствовании и очищении.



19 августа - ПРЕОБРАЖЕНИЕ ГОСПОДА БОГА И СПАСА НАШЕГО ИИСУСА ХРИСТА.

В нашем храме в 10:00 совершается ИСПОВЕДЬ, в 10:00 ЛИТУРГИЯ, а в 11:00 ОСВЯЩЕНИЕ ПЛОДОВ.

ИСТОРИЯ.

Для многих любителей литературы он ассоциируется с замечательными стихами Бориса Пастернака:

Вы шли толпою,врозь и парами,
Вдруг кто-то вспомнил, что сегодня
Шестое августа по старому,
Преображение Господне.

Обыкновенно свет без пламени
Исходит в этот день с Фавора,
И осень, ясная, как знаменье,
К себе приковывает взоры!

Эти стихи выражают настроение праздника – такого аристократически изысканного, блистательного. В народном же календаре, сверх меры озабоченном кулинарными проблемами, он именуется Вторым, или даже Яблочным, Спасом.

Начнем с первого уровня изучения этого календарного феномена – с выяснения смысла самого евангельского события «преображения». Что означает сам этот термин? Какое событие Священной истории и почему получило такое название?

Преображение (греч. метаморфосис, лат. transfiguratio) – значит «превращение в другой вид», «изменение формы» (отсюда «метаморфозы»). Так называется одно из важнейших событий евангельской истории, происшедшее незадолго до последней Пасхи Иисуса Христа.

Через восемь дней после торжественного исповедания ап. Петром своего Учителя Мессией (Христом), – пишет евангелист Лука, – Иисус, «взяв с Собою Петра, Иоанна и Иакова, взошел на гору помолиться. И во время молитвы лицо Его вдруг изменилось, а одежда стала сверкающей белизны. И два человека беседовали с Ним, – это были Моисей и Илья, явившиеся в сиянии небесной славы. И говорили они об исходе, который предстояло Ему совершить в Иерусалиме.

А Петр и его спутники забылись дремой, а когда очнулись, увидели сияние Его славы и двух мужей, стоящих рядом с Ним. И когда те собирались покинуть Его, Петр сказал Иисусу: "Наставник, как хорошо нам здесь быть! Давай мы устроим здесь три шатра: один для Тебя, один для Моисея и один для Илии!" «Он не знал и сам, чтo говорил, – замечает Лука и продолжает. – И еще он не договорил, как появилось облако и накрыло их своей тенью. Ученики, оказавшись в облаке, испугались. Но из облака раздался голос, сказавший: "Это есть Сын Мой избранный, Его слушайте!" И когда голос умолк, оказалось, что Иисус один. Ученики сохранили это в тайне и никому в то время не рассказали о том, что видели».

А евангелист Марк уточняет: «Когда они спускались с горы, Иисус велел, чтобы они никому не рассказывали о том, что видели, до тех пор, пока Сын Человеческий не встанет из гроба. Они это исполнили, но между собой толковали: "Что значит встать из гроба?"».

Исторический и богословский смысл этого важного эпизода Священной истории ясен. Вспомним о том, что Иисуса Христа не только простой народ, но даже ученики считали прежде всего земным царем-воителем. И лжемессианские иллюзии сохранялись у апостолов даже после Его Вознесения, вплоть до Пятидесятницы! Поэтому Господь приоткрывает им завесу будущего и являет Себя Сыном Божиим, владыкой жизни и смерти. Он заранее уверяет учеников в том, что близкие страдания – не поражение и позор, но победа и слава, увенчанная Воскресением.

При этом Христос прибегает к судебному правилу, сформулированному в Законе Моисея: «При словах двух свидетелей... состоится всякое дело». Этим Он юридически опровергает нелепые обвинения со стороны книжников и фарисеев в нарушении им еврейского законодательства. Призывая Себе в «свидетели» самого Законодателя (!) и грозного пророка Илию, – которые говорят с Ним о Его «исходе» к смерти и Воскресению, – Христос удостоверяет апостолов в согласии Своего дела с Законом Моисея. Он надеется, что хотя бы ближайшие ученики не поддадутся отчаянию, но сами станут опорой сомневающимся. Таков смысл празднуемого события.

На иконах праздника Иисус обычно предстает в ореоле «фаворского света» – сияния, явившегося апостолам. Слева и справа от Него – Илия и Моисей, который держит в руках "Скрижали завета" – каменные доски с десятью важнейшими законами. У их ног – апостолы, павшие на лица и прикрывающие их руками от нестерпимого света, устремляющегося к ним в виде изломанных лучей.

Выдающийся отечественный историк, проф. С.-Петербургской Духовной академии В. В. Болотов убедительно доказал, что Христос преобразился перед учениками незадолго до Своей последней Пасхи, в феврале или марте по нашему календарю. При этом, анализируя историю нескольких праздников, он показывает, что в установлении календарных дат своих торжеств Церковь иногда руководствовалась «педагогическими» (миссионерскими) соображениями. Фиксируя праздники нарочито в дни языческих торжеств, Церковь хотела преодолеть местные традиции, пережитки прежних религиозных обычаев.

Так произошло и с праздником Преображения. Ранее всего, по мнению В. Болотова, он был учрежден в Армении и Каппадокии взамен местного почитания языческой богини Астхик (аналог греческой Афродиты) и приходился на шестую неделю после Пасхи.

Эта «миссионерская» логика была актуальна и в других странах. Так, в Греции и Италии окончание сбора винограда еще долго сопровождалось языческими «вакханалиями» – веселым праздником в честь хмельного бога Вакха. Чтобы вытеснить его из обихода (или «христианизировать») было решено праздновать в это время «Преображение», искусственно совместив с ним благодарственный молебен Богу за дарование «плодов земных». (Собрать максимальное количество селян, особенно живущих в дальних горных районах, в церкви можно было только по большим праздникам.) Это продолжение ветхозаветного обычая благословения «начатков» – первых плодов. В Константинополе праздник утвердился лишь при императоре Льве Философе (886–912 гг.), причем, был фиксирован в неподвижном, минейном календаре (причина происхождения даты именно 6 августа все еще остается под вопросом). А от византийцев он перешел к славянам.

Интересно, что этот восточный по происхождению праздник появился на Западе достаточно поздно. Здесь Festum Transfigurationis Christi, как он называется в католическом календаре, долго не был всеобщим. Только в 1457 г. папа Калликст III сделал его повсеместным и установил для него чин богослужения. Причем, это сделано в память важной победы христианского войска, собранного св. Иоанном Капистраном, над турками 6 августа 1456 г. В результате была снята осада Белграда и остановлена турецкая экспансия в Западную Европу.

В Православной Церкви Преображение имеет статус двунадесятого праздника. В Католической Церкви его литургический ранг ниже и соответствует праздникам в честь апостолов и евангелистов. Литовский философ и богослов Антанас Мацейна в связи с этим писал: «Основа возникновения праздника на Востоке – богословская: это размышления писателей и отцов Греческой Церкви о Боге как о Свете, Который сияет в глубинах бытия и поэтому человек может не только Его ощущать, но иногда даже ясно видеть. На Западе же стимул к его празднованию носил общественный характер» .

Хорошо! – воскликнет нетерпеливый читатель. – Это богословские тонкости! Но при чем же здесь яблоки?! Всё очень просто.

Действительно, предписанная Церковным уставом «Молитва в причащении гроздия в 6-й день августа» говорит только о благословении «плода лозного нового» (винограда). Но, заимствовав от греков календарь праздников и сопровождающих их обрядов, сформировавшихся в регионе Средиземноморья, россияне поневоле должны были «нарушить» устав и заменить виноград яблоками – основными плодами Севера. Отсюда странное, хотя и благозвучное название праздника – «Яблочный Спас», не имеющее никакого отношения к его богословской и исторической основе.




20 августа - Обретение мощей святителя Митрофана, епископа Воронежского.

В нашем храме в 10:00 совершается ЛИТУРГИЯ.

ЖИТИЕ.

Святитель Митрофан, первый епископ Воронежский, родился 6 ноября 1623 года во Владимирской земле, по предположению, в семье священника. Мирское имя будущего святителя было Михаил. Половину своей жизни святой прожил в миру, был женат и имел детей. Сохранились сведения о заботливости святого Митрофана по воспитанию своего сына Ивана. Будущий епископ был некоторое время священником в селе Сидоровском Суздальской епархии. На 40-м году жизни он овдовел и решил посвятить свою жизнь Богу. Своим местожительством он избрал Золотниковский Успенский монастырь недалеко от Суздаля, где и был пострижен в иночество с именем Митрофан.

Здесь угодник Божий начал иноческое подвижничество, отличаясь глубоким смирением. О его строгой иноческой жизни стало известно в монашеской среде. Через три года после вступления в Золотниковскую обитель братия соседнего Яхромского Космина монастыря, не имевшего в ту пору настоятеля, стали просить местное духовное начальство о поставлении им в игумены Митрофана. Просьба была исполнена. Ведя строгую подвижническую жизнь, Митрофан стал заботливым и снисходительным отцом для монахов, отвечавших ему уважением и послушанием. Этим монастырем он управлял десять лет, его заботами здесь воздвигнут храм в честь Нерукотворного Образа Всемилостивого Спаса.

Когда о ревности подвижника узнал патриарх Московский и всея Руси Иоаким, он возвел его в 1675 году в сан архимандрита и поручил ему более обширную Унженскую обитель, основанную в XV в. преподобным Макарием Желтоводским в Костромской земле. Здесь будущий святитель настоятельствовал около семи лет, в течение которых монастырь достиг процветания. Был построен храм в честь Благовещения Пресвятой Девы Марии с трапезной и колокольней, написано немало замечательных икон.

Монастырь игумена Митрофана привлекал внимание не одного патриарха, но и царя Феодора Алексеевича, который посещал обитель и нередко беседовал с настоятелем. При дворе к святому относились с особым почтением. Когда по решению Московского Церковного Собора 1681-1682 годов была образована новая Воронежская епархия, царь Феодор первым ее епископом предложил назначить игумена Митрофана. Епископскую хиротонию 2 апреля 1682 года возглавил патриарх Иоаким.

Святителю Митрофану пришлось быть свидетелем бунта раскольников в июле того же года и присутствовать на «прении о вере» между старообрядцами и православными в Грановитой палате. Это событие произвело на него сильное впечатление и впоследствии сказалось на его архиерейских делах. Святитель Митрофан приобрел известность как обличитель раскола и сподвижник патриотических начинаний царя-реформатора. Святитель Митрофан рассматривал духовенство как силу, способную воздействовать на население самым благотворным образом.

«Честные иереи Бога Вышняго! – писал святитель. – Вожди стада Христова! Вы должны иметь светлые умные очи, просвещенные светом разумения, чтобы вести других по правому пути. По слову Господа, вы должны быть самым светом: «вы есте свет миру» (Мф.5:14)... Христос Спаситель, вручая паству апостолу Своему, трижды сказал ему: паси, как бы внушая тем, что три есть различные образа пасения: слово учения, молитва при пособии Святых Таин и пример жизни. Действуйте и вы всеми тремя способами: подавайте пример доброй жизни, учите людей своих и молитесь о них, укрепляя их Святыми Тайнами; наипаче же неверных просвещайте Святым Крещением, а согрешивших приводите к покаянию. Будьте внимательны к болящим, чтобы не отошли от сей жизни без Причащения Святых Тайн и помазания святым елеем».

В самом начале своей деятельности святитель начал сооружать в Воронеже новый каменный храм в честь Благовещения Пресвятой Богородицы. В 1692 году собор с приделами во имя Архистратига Михаила и святителя Николая был освящен. Святитель Митрофан любил церковное благолепие и вкладывал в строительство кафедрального собора огромные средства. Во время 20-летнего святительства святителя Митрофана количество храмов в епархии возросло с 182 до 239, было основано 2 монастыря: Вознесенский Коротоякский и Троицкий Битюгский. В существовавших монастырях он заботился об искоренении нестроений и беспорядков и утверждении строгой жизни по иноческому уставу. При этом быт самого святителя был более чем скромен.

Первый воронежский святитель ревностно заботился о нуждах паствы. Он утешал бедных и богатых, был покровителем вдов и сирот, заступником обиженных. Его дом служил гостиницей для странников и лечебницей для больных. Молился святитель не только о живых, но и об усопших христианах, и особенно о воинах, павших за Отечество, вписывая их имена в синодик. Поминая их за проскомидией, святитель Митрофан говорил: «Аще праведна душа, то большей части сподоблена бывает, аще ли грешна, то будет причастница милости Божией».

Известно о большой дружбе святителя Митрофана с святителем Питиримом, епископом Тамбовским. Они не только поддерживали переписку, но и встречались для духовных бесед. История основания близ Тамбова Трегуляевского Иоанно-Предтеченского монастыря связана с дружбой святителей. 15 сентября 1688 года святитель Митрофан посетил святителя Питирима. Втроем (с ними был священник Василий) они совершили прогулку в места уединенных молитв Тамбовского архипастыря и избрали место для будущей обители.

Особую страницу в биографии святителя Митрофана составляют его взаимоотношения с Петром I. Святитель глубоко и сочувственно входил в судьбу молодого царя, старался содействовать возникавшим полезным для Отечества преобразованиям. Он одобрял постройку флота, предпринятую Петром I в Воронеже, и поддержал ее материально. Когда в 1696 году русские войска одержали победу над турками под Азовом, Петр I повелел святителю Митрофану как бы в награду за участие в этой победе именоваться епископом Воронежским и «Азовским». В то же время святитель Митрофан не мог одобрить слишком тесного общения царя с иноземными иноверцами и бездумного восприятия их обычаев. Святитель отказался посетить воронежский дворец царя из-за находившихся в нем языческих античных статуй. Когда разгневанный Петр стал грозить ему смертью, святитель начал готовиться к ней, предпочитая умереть, нежели одобрить неприемлемые для православного человека языческие ритуалы.

Исповедничество епископа устыдило Петра, в знак согласия с ним он убрал статуи, и мир был восстановлен. На Воронежской кафедре угодник Божий пробыл 20 лет, до самой своей кончины.

Любимым размышлением святого было памятование о смерти, о загробной жизни, о мытарствах; любимой молитвой – молитва об умерших.

Не будучи знаком с распространенной в XVII в. латинской схоластикой, святитель Митрофан прекрасно знал Священное Писание и святоотеческие труды. В своем «Духовном завещании» святитель Митрофан назидал: «Для всякого человека таково правило мудрых мужей: употреби труд, храни умеренность – богат будешь; воздержно пей, мало ешь – здрав будешь; твори благо, бегай злого – спасен будешь». Преставился к Богу святитель Митрофан в 1703 году в глубокой старости. Незадолго до кончины святитель принял схиму с именем Макарий. Погребен он был в Благовещенском соборе в Воронеже с большими почестями: царь своими руками помогал нести гроб святителя, почитаемого им за «святого старца».

С 1820 года число почитателей молитвенной памяти святителя Митрофана особенно возросло, при соборе начали появляться записи о чудесах на его гробнице. В 1831 году последовало официальное донесение об этом Синоду, по решению которого 7 августа 1832 года состоялось торжественное открытие гроба, а затем последовала канонизация святителя. От его святых мощей по милости Божией происходили многочисленные исцеления страждущих телесными и душевными недугами, одержимых, расслабленных. В 1836 году при Благовещенском соборе в Воронеже был учрежден Благовещенский Митрофанов монастырь.

Память о глубоком благочестии и пастырских добродетелях святителя Митрофана (в схиме Макария) свято чтима была в Воронеже со времени его кончины († 23 ноября 1703). Преемники его, воронежские преосвященные, считали священным долгом ежегодно творить поминовение по первосвятителе своей паствы и его родителях, иерее Василии и Марии. Жители Воронежа и окрестностей приходили в Благовещенский собор, где на месте погребения святителя совершались панихиды. Побуждением к усиленному поминовению святителя Митрофана было и предсмертное завещание его – совершать о нем молитвы. В нем также говорится: «Судьбами Божиими дошел я до состарения и ныне изнемогаю естественной моею силою. Сего ради судил я написать сие последнее мое писание... Когда душа моя грешная разрешится от союза плоти, вручаю ее благоутробию Премудрого Бога, ее создавшего, да приимет ее милостиво, как дело рук Своих, а кости грешные предаю матери всех, чая оттуда воскресения мертвых». Далее, обращаясь к пастырям и пасомым, святитель говорит: «Простец согрешивший за одну только свою душу даст ответ Богу, а иереи будут истязаны за многих, как нерадевшие о овцах, с которых собирали млеко и волну (шерсть)... Для всякого человека таково правило мудрых мужей: употреби труд, храни мерность – богат будеши; воздержно пий, мало яждь – здрав будеши; твори благо, бегай злаго – спасен будеши».

Впоследствии новое поколение хотя и не знало святителя, но также благоговейно почитало его память. Уверенность в святости первосвятителя Воронежской епархии утверждалась нетлением его мощей, освидетельствованных при неоднократном перенесении их из одного храма в другой. Так, в 1718 году Воронежский митрополит Пахомий, приступая к постройке нового собора, приказал разобрать старый Благовещенский собор, при этом тело святителя Митрофана было на время перенесено в церковь Неопалимой Купины; в 1735 году тело святителя было перенесено в новый собор, при этом было засвидетельствовано нетление его мощей. На месте погребения святителя обыкновенно совершались панихиды о нем.

С 1820 года замечено было, что число почитателей памяти святителя Митрофана, стекавшихся в Воронеж, чрезвычайно увеличилось. Увеличились и благодатные знамения. Архиепископ Воронежский Антоний II неоднократно доносил Святейшему Синоду о чудесах и испрашивал разрешение на прославление святителя. Святейший Синод предписывал наблюдать за благодатными дарами, получаемыми у гроба святителя Митрофана. В 1831 г. по освидетельствовании нетленного тела святителя преосвященный Антоний вместе с членами комиссии Святейшего Синода архиепископом Ярославским Евгением и архимандритом Спасо-Андрониевского Московского монастыря Гермогеном убедились в чудодейственном ходатайстве святителя Митрофана у Престола Божия. Святейший Синод вынес решение о причтении святителя Митрофана к лику святых. С тех пор Русская Церковь совершает память святителя дважды в год: 23 ноября – в день преставления, 7 августа (1832) – в день прославления.

В Воронежской епархии архиепископом Антонием II (1827–1846) в честь святителя Митрофана были установлены еще следующие празднования: 4 июня, на память святителя Митрофана, патриарха Цареградского, – день тезоименитства святителя Митрофана, епископа Воронежского, 2 апреля – день архиерейской хиротонии святителя Митрофана (в 1682 году) и 11 декабря – по случаю явления мощей святителя Митрофана (в 1831 году).

Как уже было сказано выше, святитель Митрофан оставил духовное завещание. Подлинник его хранится в Государственном Историческом Музее (N 820/Син. 669). На завещании собственноручная скрепа-автограф святителя: «Сия изустная духовная потпи(сал) я... епископ Митрофан Воронежский». На нижней доске (внутри) находится запись скорописью ХVIII века: «Сия книга тестамент или завет Преосвященного епископа Воронежского схимонаха Макария, писан в Богоспасаемом граде Воронеже, в доме его Преосвященства, соборныя церкви диаконом Афанасием Евфимовым. Преставися сей Преосвященный епископ, схимонах Макарий, ноемврия месяца 23 дня 703–го года, а погребен декабря 4-го дня (Описание рукописей Синодального собрания, не вошедших в описание А.В. Горского и К.И. Невоструева. Составила Т.Н. Протасьева. Часть II NN 820–1051, М., 1973, с. 6).

В день, предшествовавший открытию мощей святителя Митрофана, архиепископ Воронежский Антоний собрался идти в церковь, чтобы возложить на них приготовленное новое архиерейское облачение. Внезапно он ощутил в себе такое расслабление, что едва мог пройти по келлии. Озабоченный этим, он сел в размышлении и услышал тихий голос: «Не нарушай моего завещания».

Не тотчас понял он это, но, думая о своем намерении, собрался с силами и открыл хранилище, где было облачение, там он обнаружил схиму, принесенную незадолго перед тем неизвестной монахиней, вручившей ему со словами, что она скоро понадобится.

Увидев эту схиму, владыка понял, что слова «не нарушай моего завещания» есть воля святителя Митрофана, чтобы не полагать на его мощи архиерейского облачения, а оставлять их в схиме, свидетельствуя тем о глубокой духовной связи со своим покровителем преподобным Макарием Унженским и своем крайнем смирении.



21 августа - Перенесение мощей преподобных Зоси́мы, Савватия и Германа Соловецких .

В нашем храме в 10:00 совершается ЛИТУРГИЯ.

ЖИТИЕ.

Пре­по­доб­ный Зо­си­ма, игу­мен Со­ло­вец­кий, ве­ли­кий све­тиль­ник рус­ско­го Се­ве­ра, ос­но­ва­тель ино­че­ско­го об­ще­жи­тия на Со­ло­вец­ком ост­ро­ве, ро­дил­ся в Нов­го­род­ской епар­хии, в се­ле Тол­вуе близ Онеж­ско­го озе­ра. С юных лет он вос­пи­ты­вал­ся в бла­го­че­стии и по­сле смер­ти ро­ди­те­лей Гав­ри­и­ла и Вар­ва­ры раз­дал иму­ще­ство и при­нял по­стриг.

В по­ис­ках уеди­нен­но­го ме­ста пре­по­доб­ный от­пра­вил­ся на по­бе­ре­жье Бе­ло­го мо­ря и в устье Су­мы встре­тил­ся с пре­по­доб­ным Гер­ма­ном (па­мять 30 июля), ко­то­рый по­ве­дал ему о пу­стын­ном мор­ском ост­ро­ве, где он с пре­по­доб­ным Сав­ва­ти­ем (па­мять 27 сен­тяб­ря) про­жил 6 лет.

Око­ло 1436 го­да от­шель­ни­ки, бла­го­по­луч­но со­вер­шив мор­ское пла­ва­ние, при­ста­ли к Со­ло­вец­ким ост­ро­вам. Бог бла­го­сло­вил ме­сто их по­се­ле­ния ви­де­ни­ем пре­по­доб­но­му Зо­си­ме пре­крас­ной церк­ви на воз­ду­хе. Пре­по­доб­ные сво­и­ми ру­ка­ми по­стро­и­ли ке­ллию и огра­ду, на­ча­ли воз­де­лы­вать и за­се­вать зем­лю. Од­на­жды позд­ней осе­нью пре­по­доб­ный Гер­ман от­пра­вил­ся на ма­те­рик за необ­хо­ди­мы­ми при­па­са­ми. Из-за осен­ней непо­го­ды он не смог вер­нуть­ся. Пре­по­доб­ный Зо­си­ма про­вел всю зи­му один на ост­ро­ве. Мно­го ис­ку­ше­ний он пре­тер­пел в борь­бе с бе­са­ми. Ему угро­жа­ла го­лод­ная смерть, од­на­ко чу­дес­но по­явив­ши­е­ся два незна­ком­ца оста­ви­ли ему за­пас хле­ба, му­ки и мас­ла. Вес­ной воз­вра­тил­ся на Со­лов­ки пре­по­доб­ный Гер­ман с ры­ба­ком Мар­ком и при­вез за­пас пи­щи и сна­сти для рыб­ной лов­ли.

Ко­гда на ост­ро­ве со­бра­лось несколь­ко от­шель­ни­ков, пре­по­доб­ный Зо­си­ма устро­ил для них неболь­шую де­ре­вян­ную цер­ковь в честь Пре­об­ра­же­ния Гос­под­ня с тра­пез­ной. По прось­бе пре­по­доб­но­го Зо­си­мы из Нов­го­ро­да был при­слан в но­во­со­здан­ную оби­тель игу­мен с ан­ти­мин­сом для со­бор­но­го хра­ма. Так бы­ло по­ло­же­но на­ча­ло зна­ме­ни­той Со­ло­вец­кой оби­те­ли. В су­ро­вых усло­ви­ях от­да­лен­но­го ост­ро­ва ино­ки су­ме­ли ор­га­ни­зо­вать хо­зяй­ство. Но на­сто­я­те­ли, ко­то­рых при­сы­ла­ли на Со­лов­ки из Нов­го­ро­да, не вы­дер­жи­ва­ли жиз­ни в непри­выч­но труд­ных усло­ви­ях, и бра­тия из­бра­ли игу­ме­ном пре­по­доб­но­го Зо­си­му.

Пре­по­доб­ный Зо­си­ма за­нял­ся устро­е­ни­ем внут­рен­не­го бы­та оби­те­ли, ввел стро­гое об­ще­жи­тие. В 1465 го­ду он пе­ре­нес на Со­лов­ки с ре­ки Выг мо­щи пре­по­доб­но­го Сав­ва­тия. Оби­тель тер­пе­ла при­тес­не­ния от нов­го­род­ских бо­яр, ко­то­рые от­ни­ма­ли у ино­ков уло­вы ры­бы. Пре­по­доб­ный вы­нуж­ден был от­пра­вить­ся в Нов­го­род и ис­кать за­щи­ты у ар­хи­епи­ско­па. По со­ве­ту ар­хи­епи­ско­па он об­хо­дил до­ма бо­яр и про­сил их не до­пус­кать оби­тель до ра­зо­ре­ния. Вли­я­тель­ная и бо­га­тая бо­яры­ня Мар­фа Бо­рец­кая при­ка­за­ла с бес­че­стьем вы­гнать пре­по­доб­но­го Зо­си­му, но по­том рас­ка­я­лась и при­гла­си­ла его на обед, во вре­мя ко­то­ро­го он вдруг уви­дел, что шесть знат­ней­ших бо­яр си­дят без го­лов. Пре­по­доб­ный Зо­си­ма по­ве­дал ви­де­ние сво­е­му уче­ни­ку Да­ни­и­лу и пред­ска­зал бо­ярам ско­рую смерть. Это пред­ска­за­ние ис­пол­ни­лось в 1478 го­ду, ко­гда при взя­тии Нов­го­ро­да Иоан­ном III (1462–1505) бо­яре бы­ли каз­не­ны.

Неза­дол­го до кон­чи­ны пре­по­доб­ный сам при­го­то­вил се­бе гроб, в ко­то­ром был по­гре­бен за ал­та­рем Пре­об­ра­жен­ско­го хра­ма († 17 ап­ре­ля 1478). Впо­след­ствии над его мо­ги­лой бы­ла устро­е­на ча­сов­ня. Мо­щи его сов­мест­но с мо­ща­ми пре­по­доб­но­го Сав­ва­тия 8 ав­гу­ста 1566 го­да бы­ли пе­ре­не­се­ны в при­дел, освя­щен­ный в их честь в Пре­об­ра­жен­ском со­бо­ре.

Мно­го чу­дес бы­ло за­сви­де­тель­ство­ва­но, ко­гда пре­по­доб­ный Зо­си­ма с пре­по­доб­ным Сав­ва­ти­ем яв­ля­лись гиб­нув­шим в мор­ской пу­чине ры­ба­кам. Пре­по­доб­ный Зо­си­ма так­же по­кро­ви­тель пче­ло­вод­ства и хра­ни­тель пчел, ему усво­е­но да­же име­но­ва­ние "пчель­ник". К пре­по­доб­но­му Зо­си­ме ча­сто при­бе­га­ют и в бо­лез­нях. Мно­же­ство боль­нич­ных хра­мов, по­свя­щен­ных ему, сви­де­тель­ству­ет о ве­ли­кой це­ли­тель­ной си­ле его мо­литв пред Бо­гом.





22 августа - Неделя 9-я по Пятидесятнице Апостола Матфи́я .

В нашем храме в 9:30 совершается ИСПОВЕДЬ, а в 10:00 ЛИТУРГИЯ.

ЖИТИЕ.

Свя­той апо­стол Мат­фий ро­дил­ся в Виф­ле­е­ме, про­ис­хо­дил из ко­ле­на Иуди­на; с ран­не­го дет­ства он изу­чал За­кон Бо­жий по свя­щен­ным кни­гам под ру­ко­вод­ством свя­то­го Си­мео­на Бо­го­при­им­ца. Ко­гда Гос­подь Иисус Хри­стос явил Се­бя ми­ру, свя­той Мат­фий уве­ро­вал в Него как в Мес­сию, неот­ступ­но сле­до­вал за Ним и был из­бран в чис­ло 70 уче­ни­ков, ко­то­рых Гос­подь "по­сы­лал по два пред ли­цем Сво­им". По Воз­не­се­нии Спа­си­те­ля апо­стол Мат­фий был из­бран по жре­бию в чис­ло 12 апо­сто­лов вме­сто от­пад­ше­го Иуды Ис­ка­ри­от­ско­го. По­сле Со­ше­ствия Свя­то­го Ду­ха апо­стол Мат­фий про­по­ве­до­вал Еван­ге­лие в Иеру­са­ли­ме и в Иудее вме­сте с про­чи­ми апо­сто­ла­ми. Из Иеру­са­ли­ма с апо­сто­ла­ми Пет­ром и Ан­дре­ем хо­дил в Ан­тио­хию Си­рий­скую, был в кап­па­до­кий­ском го­ро­де Ти­ане и в Си­но­пе. Здесь апо­сто­ла Мат­фия за­клю­чи­ли в тем­ни­цу, из ко­то­рой он был чу­дес­но осво­бож­ден апо­сто­лом Ан­дре­ем Пер­во­зван­ным. По­сле это­го апо­стол Мат­фий пу­те­ше­ство­вал в Ама­сию, го­род на бе­ре­гу Пон­та. Во вре­мя 3-го пу­те­ше­ствия апо­сто­ла Ан­дрея свя­той Мат­фий был с ним в Едес­се и Се­ва­стии. По цер­ков­но­му пре­да­нию, он был с про­по­ве­дью в Эфи­о­пии Пон­тий­ской (ны­неш­няя За­пад­ная Гру­зия), Ма­ке­до­нии, мно­го­крат­но под­вер­га­ясь смер­тель­ной опас­но­сти, но Гос­подь со­хра­нял его жи­вым для даль­ней­шей про­по­ве­ди Еван­ге­лия. Од­на­жды языч­ни­ки за­ста­ви­ли апо­сто­ла вы­пить отрав­лен­ное пи­тье. Апо­стол вы­пил его и не толь­ко сам остал­ся невре­ди­мым, но ис­це­лил и дру­гих уз­ни­ков, ослеп­ших от это­го пи­тья. Ко­гда свя­той Мат­фий вы­шел из тем­ни­цы, языч­ни­ки тщет­но ис­ка­ли его, так как он сде­лал­ся для них неви­ди­мым. В дру­гой раз, ко­гда языч­ни­ки в яро­сти бро­си­лись, чтобы убить апо­сто­ла, зем­ля раз­верз­лась и по­гло­ти­ла их. Апо­стол Мат­фий вер­нул­ся в Иудею и не пе­ре­ста­вал про­све­щать сво­их со­оте­че­ствен­ни­ков све­том уче­ния Хри­сто­ва. Он тво­рил ве­ли­кие чу­де­са Име­нем Гос­по­да Иису­са и об­ра­тил очень мно­гих к ве­ре во Хри­ста. Иудей­ский пер­во­свя­щен­ник Анан, нена­ви­дев­ший Хри­ста, дав­ший ра­нее по­ве­ле­ние сбро­сить с вы­со­ты хра­ма апо­сто­ла Иа­ко­ва, бра­та Гос­под­ня, при­ка­зал взять апо­сто­ла Мат­фия и пред­ста­вить на суд си­нед­ри­о­на в Иеру­са­ли­ме. Нече­сти­вый Анан про­из­нес речь, в ко­то­рой ко­щун­ствен­но ху­лил Гос­по­да. В от­вет апо­стол Мат­фий по­ка­зал на про­ро­че­ствах Вет­хо­го За­ве­та, что Иисус Хри­стос – Ис­тин­ный Бог, Мес­сия, обе­щан­ный Бо­гом Из­ра­и­лю, Сын Бо­жий, Еди­но­сущ­ный и Со­веч­ный Бо­гу От­цу. По­сле этих слов апо­стол Мат­фий был осуж­ден си­нед­ри­о­ном на смерть и по­бит кам­ня­ми. Ко­гда свя­той Мат­фий был уже мертв, иудеи, скры­вая пре­ступ­ле­ние, от­сек­ли ему го­ло­ву как про­тив­ни­ку ке­са­ря. (По неко­то­рым ис­точ­ни­кам, апо­сто­ла Мат­фия рас­пя­ли на кре­сте. Неко­то­рые ука­зы­ва­ют, что он скон­чал­ся в Кол­хи­де). Смерть за Хри­ста и ве­нец му­че­ни­ка апо­стол Мат­фий вос­при­нял око­ло 63 го­да.

25 августа - Святителя Тихона, епископа Воронежского, Задонского чудотворца.

В нашем храме в 10:00 совершается ЛИТУРГИЯ.

ЖИТИЕ.

Родился на территории Новгородской губернии, в селе Короцке, в 1724 году. По рождении родители дали ему имя Тимофей.

Отец будущего святителя, Савелий Кириллов, служил в селе дьячком и имел скромный достаток. Умер он рано, и бремя по содержанию детей, четырех братьев и двух сестёр, легло на плечи вдовы, Доминикии.

Нужда, с которой столкнулась по смерти кормильца семья, порой виделась матери настолько безотрадной, что однажды она едва не отдала Тимофея на воспитание бездетному соседу, служившему ямщиком и желавшему его усыновить. Старший брат Тимофея, Пётр, занявший место отца, как мог ободрял свою мать. В этом случае он своевременно вмешался и развеял её душевные сомнения.

Бывало, что у семьи не хватало средств даже на скудную еду. Нередко единственной пищей служил чёрный хлеб, да и того не хватало. Чтобы хоть как-то помочь своей матери Тимофей нанимался к зажиточным землепользователям вскапывать грядки за гроши или за еду. При этом все дети воспитывались в любви к Богу, и очевидно, что именно надежда спасала семью от чрезмерной печали и скорби.

В тринадцатилетнем возрасте Тимофей был определен в духовное училище, функционировавшее при Архиерейском Новгородском доме. Бедная мать, конечно же, не имела средств, чтобы оплачивать обучение сына, но здесь снова вмешался его старший брат, Пётр, обещавший взять содержание Тимофея в училище на себя. Сам Тимофей, зная, как тяжело достаются необходимые для него средства, по возможности подрабатывал, где придётся.

Вскоре училище было преобразовано в семинарию. Тимофей занимался усердно и в 1740 году в числе лучших воспитанников продолжил обучение в семинарии за казённый счет. К образованию он подходил со всею ответственностью. Нередко, тогда как его сверстники позволяли себе играть и шалить, он засиживался за учебниками. Бывало, что он продавал часть пайка, покупал на вырученные деньги свечи и читал по ночам.

Случалось, что легкомысленные сверстники подтрунивали над ним, кадя ему лаптями и адресуя насмешливые величания.

Ввиду не полной укомплектованности семинарии профессорско-преподавательским составом обучение длилось дольше обычного регламентированного срока.

В 1750 году, будучи студентом богословского класса, Тимофей, доказав руководству свою состоятельность, стал преподавать греческий язык, за что получал 50 рублей жалования и немного муки. В дальнейшем, по окончании курса, ему доверили должность преподавателя риторики и философии.

В апреле 1758 года исполнилось одно из самых заветных желаний Тимофея: он принял монашеский постриг. Тогда же ему было дано новое имя – Тихон. В этот период он занял место префекта семинарии.

Вскоре его вызвали в Петербург и посвятили в иеродиакона, а затем в иеромонаха

В 1759 году отец Тихон был направлен в Тверскую епархию, а по прибытии в Тверь его возвели в архимандрита Желтиковой обители. Несколько позже он был направлен в Отрочь монастырь и назначен на должность ректора Тверской семинарии. В этот период он зарекомендовал себя и как преподаватель Богословия.

В мае 1761 года отец Тихон был посвящен в епископа Кексгольмского и Ладожского.

Этому поставлению предшествовал примечательный случай. Однажды, во время Божественной Литургии, когда архимандрит Тихон служил в Тверском храме совместно с епископом Афанасием и попросил помянуть его, тот вместо фразы «священноархимандритство твое...» неожиданно для себя произнёс «епископство твое да помянет Господь...».

Когда святитель Тихон посетил город Новгород, где прошли его молодые годы, среди духовенства он встретил и тех своих сверстников, которые когда-то подшучивали над ним, наигранно воздавая незаслуженные почести. Он без злобы напомнил им об их шалостях. Они просили у него прощения и он по-христиански их простил.

Кроме того здесь он встретил свою родную сестру, жившую на гране нищеты. Святитель готов был взять её под своё попечение, но вскоре она умерла. Он лично участвовал в её отпевании и, как свидетельствуют исторические источники, в этот момент её лицо выражало улыбку.

В 1763 году решением Святейшего Синода (по настоянию императрицы) святитель Тихон был назначен на Воронежскую кафедру вместо почившего Иоанникия Павлуцкого.

К этому времени многое в Воронежской епархии нуждалось в реорганизации. Не хватало священнослужителей, оставляло желать лучшего религиозно-нравственное состояние мирян. Епископ Тихон, приступив к новым обязанностям, быстро сориентировался в ситуации и принял необходимые меры. За время служения на кафедре он лично объезжал с проповедью села и деревни, боролся с языческими предрассудками, принимал и выслушивал посетителей, организовывал школы, занимался повышением нравственного и образовательного уровня вверенного ему духовенства.

С целью повышения качества образования будущих священнослужителей он воссоздал Воронежскую семинарию, лично присутствовал на занятиях, беседовал со студентами, разрабатывал правила поведения, прилагал усилия к приумножению библиотечного фонда.

Монашеские подвиги и борьба с многочисленными трудностями подорвали здоровье святителя. Кроме того, он всё больше стремился к уединенной созерцательной жизни. Он трижды направлял руководству прошение об освобождении от управления епархией. Дважды ему отказывали и он вынужден был обратиться к императрице.

Наконец, в 1767 году его просьба была удовлетворена. Святитель был уволен на долгожданный покой с назначением пенсионного содержания в размере 500 рублей.

Поначалу в качестве места дальнейшего пребывания была выбрана Толшевская Преображенская обитель, однако в связи с несоответствием тамошних условий ухудшившемуся состоянию здоровья святителя, в 1769 году он перебрался в Задонский монастырь.

Здесь он раздал свое скудное имущество, оставив лишь самое необходимое, и зажил простой монашеской жизнью: регулярно участвовал в богослужении, регулярно молился келейно, занимался монастырскими хозяйственными делами.

Нередко он выходил к людям под видом обыкновенного инока, желая узнать об их трудностях, а потом помогал, в том числе из своей пенсии, тем из них, кому считал нужным.

Далеко не все обитатели монастыря относились к святителю Тихону с подобающим его сану почтением: кто-то злословил, кто-то шептал ему вслед. Он принимал это смиренно и любил повторять, что прощение лучше, чем мщение.

За святость жизни Бог наградил Своего угодника даром прозорливости.

О времени приближения смерти, как это нередко случалось со святыми подвижниками, святитель узнал заблаговременно. 13 августа 1783 года он с миром почил о Господе.

В качестве литературного наследия от святителя Тихона Задонского дошло множество сочинений. Среди них встречаются наставления нравственного, аскетического и догматического характера.

В качестве наиболее известных произведений можно выделить: Наставления, писанные для монашествующих, Об истинном христианстве. Книга 1, Об истинном христианстве. Книга 2, Некие примечания, из Св. Писания выбранные, пробуждающие грешника от сна греховного и к покаянию призывающие, с последующими образами, Письма келейные и другие творения, Должность священническая, Плоть и дух, Сокровище духовное от мира собираемое.

26 августа - Отдание праздника Преображения Господня.

В нашем храме в 10:00 совершается ЛИТУРГИЯ, а в 17:00 Акафист святой великомученице Екатерине.

ИСТОРИЯ.

По преданию, праздник Преображения Господня был установлен в Армении в IV веке святителем Григорием Просветителем и первоначально отмечался лишь на христианском Востоке. Согласно богослову Михаилу Скабаллановичу праздник получил начало во время правления императора Маврикия (582—602 годы) (самые ранние подлинные беседы на этот праздник — святителя Андрея Критского). Распространению и возвышению праздника способствовала светская власть.

Каноны на Преображение, написанные преподобными Иоанном Дамаскиным и Космой Маюмским показывают, что в VIII веке в Палестине этот праздник уже существовал.

Священноинок Симеон в комментарии на Канон Преображения указывает, что сохранился кондак (V—VII веков) на праздник Преображения Господня, созданный неизвестным автором. Заглавный стих и первый икос этого кондака включены в канон Преображения (это 7-е кондак и икос канона). Автор комментария пишет, что имеются сведения, что праздник Преображения, совершаемый 6 августа, был первоначально праздником храма на горе Фавор, куда сходились клир, местные жители и паломники от других храмов и монастырей Иерусалима.

В Константинополе праздник утвердился при императоре Льве Философе около 900 года.

Православная церковь празднует Преображение 6 августа (19 августа), хотя причина выбора именно этой даты остаётся неизвестной. Возможно, это была дата освящения часовни в IV веке на горе Фавор в честь Преображения Господня. На 40-й день после Преображения всегда празднуется Воздвижение Креста Господня.

Церковь приурочила праздник Преображения ко времени окончания сбора винограда в регионах Средиземноморья, чтобы вытеснить из народного обихода языческие торжества в честь Вакха. На праздник была установлена молитва Богу на освящение плодов нового урожая, хотя этот обычай не связан с богословской и исторической основой церковного праздника.

На Западе праздник Преображения начал местно отмечаться по крайней мере с VIII века. В Католической церкви для всеобщего почитания праздник установлен папой Каликстом III в 1457 году в ознаменование победы христианского войска венгерского регента Яноша Хуньяди над турками под Белградом 22 июля 1456 года, что остановило турецкую экспансию в Европу на 70 лет. Известие о победе дошло до Рима 6 августа 1456 года, поэтому на Западе праздник Преображения был перенесён с 14 июля на 6 августа.

В Ассирийской церкви Востока Преображение Господне празднуется 6 августа. В Армянской апостольской Церкви праздник Преображения празднуется в 7-ое воскресенье после Пятидесятницы.

27 августа - Перенесение мощей преподобного Феодосия Печерского.

В нашем храме в 10:00 совершается ЛИТУРГИЯ, а в 17:00 ПРАЗДНИЧНОЕ БДЕНИЕ.

ЖИТИЕ.

Ос­но­ва­тель Ки­е­во-Пе­чер­ской Лав­ры свя­той Ан­то­ний ро­дил­ся в на­ча­ле XI ве­ка в го­ро­де Лю­бе­че (вбли­зи Чер­ни­го­ва) и в Кре­ще­нии был на­зван Ан­ти­пой. С юных лет он по­чув­ство­вал вле­че­ние к выс­шей ду­хов­ной жиз­ни и по вну­ше­нию свы­ше ре­шил­ся ид­ти на Афон. В од­ной из Афон­ских оби­те­лей он при­нял по­стриг и на­чал уеди­нен­ную жизнь в пе­ще­ре близ это­го мо­на­сты­ря, ко­то­рую до сих пор по­ка­зы­ва­ют. Ко­гда он при­об­рел в сво­их по­дви­гах ду­хов­ную опыт­ность, игу­мен дал ему по­слу­ша­ние, чтобы он шел на Русь и на­са­дил ино­че­ство в этой но­во­про­све­щен­ной хри­сти­ан­ской стране. Ан­то­ний по­ви­но­вал­ся. Ко­гда пре­по­доб­ный Ан­то­ний при­шел в Ки­ев, здесь бы­ло уже несколь­ко мо­на­сты­рей, ос­но­ван­ных по же­ла­нию кня­зей гре­ка­ми. Но свя­той Ан­то­ний не из­брал ни од­но­го из них, по­се­лил­ся в двух­са­жен­ной пе­ще­ре, вы­ко­пан­ной пре­сви­те­ром Ила­ри­о­ном. Это бы­ло в 1051 г. Здесь свя­той Ан­то­ний про­дол­жал по­дви­ги стро­гой ино­че­ской жиз­ни, ко­то­ры­ми сла­вил­ся на Афоне: пи­щей его бы­ли чер­ный хлеб через день и во­да в крайне уме­рен­ном ко­ли­че­стве. Вско­ре сла­ва о нем раз­нес­лась не толь­ко по Ки­е­ву, но и по дру­гим рус­ским го­ро­дам. Мно­гие при­хо­ди­ли к нему за ду­хов­ным со­ве­том и бла­го­сло­ве­ни­ем. Неко­то­рые ста­ли про­сить­ся к нему на жи­тель­ство. Пер­вым был при­нят некто Ни­кон, са­ном иерей, вто­рым пре­по­доб­ный Фе­о­до­сий.

Пре­по­доб­ный Фе­о­до­сий про­вел свою мо­ло­дость в Кур­ске, где жи­ли его ро­ди­те­ли. С ран­них лет он об­на­ру­жил бла­го­че­сти­вое на­стро­е­ние ду­ха: каж­дый день он бы­вал в хра­ме, при­леж­но чи­тал сло­во Бо­жие, от­ли­чал­ся скром­но­стью, сми­ре­ни­ем и дру­ги­ми доб­ры­ми ка­че­ства­ми. Узнав, что в хра­ме ино­гда не слу­жат ли­тур­гию из-за недо­стат­ка просфор, он ре­шил сам за­нять­ся этим де­лом: по­ку­пал пше­ни­цу, сво­и­ми ру­ка­ми мо­лол и ис­пе­чен­ные просфо­ры при­но­сил в цер­ковь.

За эти по­дви­ги он тер­пел мно­го непри­ят­но­стей от ма­те­ри, ко­то­рая го­ря­чо его лю­би­ла, но не со­чув­ство­ва­ла его стрем­ле­ни­ям. Услы­шав од­на­жды в церк­ви сло­ва Гос­под­ни: «Кто лю­бит от­ца или мать бо­лее, неже­ли Ме­ня, недо­сто­ин Ме­ня», он ре­шил­ся оста­вить и мать (отец уже умер), и род­ной го­род и явил­ся в Ки­ев к пре­по­доб­но­му Ан­то­нию. «Ви­дишь ли, ча­до, – спро­сил его Ан­то­ний, – что пе­ще­ра моя скром­на и тес­на?» – «Сам Бог при­вел ме­ня к те­бе, – от­ве­тил Фе­о­до­сий, – бу­ду ис­пол­нять то, что ты мне по­ве­лишь».

Ко­гда чис­ло спо­движ­ни­ков преп. Ан­то­ния воз­рос­ло до 12, он уда­лил­ся на со­сед­нюю го­ру, вы­рыл се­бе здесь пе­ще­ру и стал под­ви­зать­ся в за­тво­ре. Фе­о­до­сий остал­ся на преж­нем ме­сте; ско­ро он был из­бран бра­ти­ей во игу­ме­на и на­чал ста­рать­ся об учре­жде­нии пра­виль­но­го об­ще­жи­тия по уста­ву ца­ре­град­ско­го Сту­дий­ско­го мо­на­сты­ря. Глав­ные чер­ты учре­жден­но­го им об­ще­жи­тия бы­ли сле­ду­ю­щие: все иму­ще­ство у бра­тии долж­но быть об­щее; вре­мя про­во­ди­лось в непре­стан­ных тру­дах; тру­ды раз­де­ля­лись по си­ле каж­до­го игу­ме­ном; каж­дое де­ло на­чи­на­лось мо­лит­вой и бла­го­сло­ве­ни­ем стар­ше­го; по­мыс­лы от­кры­ва­лись игу­ме­ну, ко­то­рый был ис­тин­ным ру­ко­во­ди­те­лем всех ко спа­се­нию. Пре­по­доб­ный Фе­о­до­сий ча­сто об­хо­дил ке­ллии и на­блю­дал, нет ли у ко­го че­го лиш­не­го, и чем за­ни­ма­ет­ся бра­тия. Ча­сто и но­чью он при­хо­дил к две­ри кел­лий и, ес­ли слы­шал раз­го­вор двух или трех ино­ков, со­шед­ших­ся вме­сте, то уда­рял жез­лом в дверь, а утром об­ли­чал ви­нов­ных. Сам пре­по­доб­ный был во всем при­ме­ром для бра­тии: но­сил во­ду, ру­бил дро­ва, ра­бо­тал в пе­карне, но­сил са­мую про­стую одеж­ду, преж­де всех при­хо­дил в цер­ковь и на мо­на­стыр­ские ра­бо­ты. Кро­ме ас­ке­ти­че­ских по­дви­гов, преп. Фе­о­до­сий от­ли­чал­ся ве­ли­ким ми­ло­сер­ди­ем к бед­ным и лю­бо­вью к ду­хов­но­му про­све­ще­нию и ста­рал­ся рас­по­ло­жить к ним и свою бра­тию. В оби­те­ли он устро­ил осо­бый дом для жи­тель­ства ни­щих, сле­пых, хро­мых, рас­слаб­лен­ных и на со­дер­жа­ние их уде­лял де­ся­тую до­лю мо­на­стыр­ских до­хо­дов. Кро­ме то­го, каж­дую суб­бо­ту от­сы­лал це­лый воз хле­ба за­клю­чен­ным в тем­ни­цах.

Из со­чи­не­ний пре­по­доб­но­го Фе­о­до­сия из­вест­ны: два по­уче­ния к на­ро­ду, де­сять по­уче­ний к ино­кам, два по­сла­ния к ве­ли­ко­му кня­зю Изя­с­ла­ву и две мо­лит­вы.

Ос­но­ван­ная пре­по­доб­ным Ан­то­ни­ем и устро­ен­ная пре­по­доб­ным Фе­о­до­си­ем Ки­е­во-Пе­чер­ская оби­тель сде­ла­лась об­раз­цом для дру­гих мо­на­сты­рей и име­ла ве­ли­кое зна­че­ние для раз­ви­тия Рус­ской церк­ви. Из ее стен вы­хо­ди­ли зна­ме­ни­тые ар­хи­пас­ты­ри, рев­ност­ные про­по­вед­ни­ки ве­ры и за­ме­ча­тель­ные пи­са­те­ли. Из свя­ти­те­лей, по­стри­жени­ков Ки­е­во-Пе­чер­ской оби­те­ли, осо­бен­но из­вест­ны свя­тые Леон­тий и Ис­а­ия (епи­ско­пы Ро­стов­ские), Ни­фонт (епи­скоп Нов­го­род­ский), пре­по­доб­ный Кук­ша (про­све­ти­тель вя­ти­чей), пи­са­те­ли преп. Нестор Ле­то­пи­сец и Си­мон.

28 августа - УСПЕНИЕ ПРЕСВЯТОЙ ВЛАДЫЧИЦЫ НАШЕЙ БОГОРОДИЦЫ И ПРИСНОДЕВЫ МАРИИ.

В нашем храме в 9:30 совершается ИСПОВЕДЬ, в 10:00 ЛИТУРГИЯ, а в 17:00 ВСЕНОЩНОЕ БДЕНИЕ.

ИСТОРИЯ.

После Вознесения Господа Матерь Божия оставалась на попечении апостола Иоанна Богослова, а в его отсутствие жила в доме его родителей близ горы Елеонской. Для апостолов и всех верующих Она была утешением и назиданием. Беседуя с ними, Матерь Божия поведала о чудесных событиях Благовещения, бессеменного зачатия и нетленного от Нее рождения Христа, Его младенчества и всей земной жизни. Подобно апостолам, Она насаждала и утверждала Христианскую Церковь Своим присутствием, словом и молитвами. Благоговение апостолов к Пресвятой Деве было чрезвычайно. По приятии Святого Духа в знаменательный день Пятидесятницы они пребывали в Иерусалиме около 10 лет, служа спасению иудеев и желая чаще видеть и слышать от Нее Божественные слова. Многие из новопросвещенных верою даже приходили из дальних стран в Иерусалим, чтобы видеть и слышать Пречистую Богородицу.

Во время гонения, воздвигнутого Иродом на юную Церковь Христову, Пресвятая Дева Мария вместе с апостолом Иоанном Богословом в 43 году удалилась в Ефес, в котором проповедовать Евангелие выпал жребий апостолу Иоанну Богослову. Она была также на Кипре у святого Лазаря Четверодневного, там епископствовавшего, и на Святой Горе Афонской, о которой, как говорит святой Стефан Святогорец, Матерь Божия пророчески сказала: «Это место будет Мне в жребий, данный Мне от Сына и Бога Моего. Я буду Заступница месту этому и Богу о нем Ходатаица».

Благоговение древних христиан к Матери Божией было так велико, что они сохранили все о Ее жизни, что только могли заметить из Ее слов и деяний, и даже передали нам о Ее внешнем виде.

По преданию, основанному на словах священномучеников Дионисия Ареопагита и Игнатия Богоносца , святитель Амвросий Медиоланский в творении «О девственницах» писал о Матери Божией: «Она была Девою не телом только, но и душою, смиренна сердцем, осмотрительна в словах, благоразумна, немногоречива, любительница чтения, трудолюбива, целомудренна в речи. Правилом Ее было – никого не оскорблять, всем благожелать, почитать старших, не завидовать равным, избегать хвастовства, быть здравомысленной, любить добродетель. Когда Она хоть бы выражением лица обидела родителей, когда была в несогласии с родными? Когда погордилась пред человеком скромным, посмеялась над слабым, уклонилась от неимущего? У Нее не было ничего сурового в очах, ничего неосмотрительного в словах, ничего неприличного в действиях: телодвижения скромные, поступь тихая, голос ровный; так что телесный вид Ее был выражением души, олицетворением чистоты. Все дни Свои Она обратила в пост: сну предавалась только по требованию нужды, но и тогда, как тело Ее покоилось, духом Она бодрствовала, повторяя во сне читанное, или размышляя о приведении в исполнение предположенных намерений, или предначертывая новые. Из дома выходила только в церковь, и то в сопутствии родных. Впрочем, Она хотя и являлась вне дома Своего в сопровождении других, но лучшим стражем для Себя была Она Сама; другие охраняли только тело Ее, а нравы Свои Она блюла Сама». По преданию, сохраненному церковным историком Никифором Каллистом , Матерь Божия «была роста среднего или, как иные говорят, несколько более среднего; волосы златовидные; глаза быстрые, с зрачками как бы цвета маслины; брови дугообразные и умеренно-черные, нос продолговатый, уста цветущие, исполненные сладких речей; лицо не круглое и не острое, но несколько продолговатое; кисти рук и пальцы длинные… Она в беседе с другими сохраняла благоприличие, не смеялась, не возмущалась, особенно же не гневалась; совершенно безыскусственная, простая, Она нимало о Себе не думала и, далекая от изнеженности, отличалась полным смирением. Относительно одежд, которые носила, Она довольствовалась их естественным цветом, что еще и теперь доказывает Ее священный головной покров. Коротко сказать, во всех Ее действиях обнаруживалась особая благодать». (Никифор Каллист заимствовал свое описание у святителя Епифания Кипрского, ; Письмо к Феофилу об иконах. Перевод текста святителя Епифания помещен в Великих Четиих-Минеях митрополита Макария.

Обстоятельства Успения Божией Матери известны в Православной Церкви от времен апостольских. В I веке о Успении Ее писал священномученик Дионисий Ареопагит. Во II веке сказание о телесном переселении Пресвятой Девы Марии на Небо находится в сочинениях Мелитона, епископа Сардийского. В IV веке на предание об Успении Матери Божией указывает святитель Епифаний Кипрский. В V веке святитель Ювеналий, Патриарх Иерусалимский, говорил святой благоверной греческой царице Пульхерии: «Хотя в Священном Писании нет повествования об обстоятельствах кончины Ее, впрочем мы знаем о них из древнейшего и вернейшего предания». Это предание с подробностью собрано и изложено в церковной истории Никифора Каллиста в ХIV веке.

Ко времени Своего блаженного Успения Пресвятая Дева Мария опять прибыла в Иерусалим. Слава Ее как Матери Божией уже распространилась по земле и многих завистливых и гордых вооружила против, которые покушались на Ее жизнь; но Бог хранил Ее от врагов.

Дни и ночи Она проводила в молитве. Нередко Пресвятая Богородица приходила ко Святому Гробу Господню, воскуряла здесь фимиам и преклоняла колена. Не раз покушались враги Спасителя препятствовать посещать Ей святое место и выпросили у первосвященников стражу для охраны Гроба Спасителя. Но Святая Дева, никем не зримая, продолжала молиться пред ним. В одно из таких посещений Голгофы пред Нею предстал Архангел Гавриил и возвестил о Ее скором переселении из этой жизни в жизнь Небесную, вечно блаженную. В залог Архангел вручил Ей пальмовую ветвь. С Небесной вестью возвратилась Божия Матерь в Вифлеем с тремя Ей прислуживавшими девами (Сепфорой, Евигеей и Зоилой). Затем Она вызвала праведного Иосифа из Аримафеи и учеников Господа, которым возвестила о Своем скором Успении. Пресвятая Дева молилась также, чтобы Господь послал к Ней апостола Иоанна. И Дух Святой восхитил его из Ефеса, поставив рядом с тем местом, где возлежала Матерь Божия. После молитвы Пресвятая Дева воскурила фимиам, и Иоанн услышал голос с Небес, заключавший Ее молитву словом «Аминь». Божия Матерь заметила, что этот голос означает скорое прибытие апостолов и Святых Сил Бесплотных. Апостолы, число которых и исчислить нельзя, слетелись, говорит святой Иоанн Дамаскин, подобно облакам и орлам, чтобы послужить Матери Божией. Увидев друг друга, апостолы радовались, но в недоумении взаимно спрашивали: для чего Господь собрал их в одно место? Святой Иоанн Богослов, с радостными слезами приветствуя их, сказал, что для Божией Матери настало время отойти ко Господу. Войдя к Матери Божией, они увидели Ее благолепно сидящей на ложе, исполненную духовного веселия. Апостолы приветствовали Ее, а затем поведали о их чудесном восхищении с места проповеди. Пресвятая Дева, прославляла Бога, что Он услышал Ее молитву и исполнил желание Ее сердца, и начала беседу о предстоящей Ее кончине. Во время этой беседы также чудесным образом предстал и апостол Павел с учениками своими: Дионисием Ареопагитом, дивным Иерофеем, Божественным Тимофеем и другими из числа 70 апостолов. Всех их собрал Святой Дух, чтобы они сподобились благословения Пречистой Девы Марии и благолепнее устроили погребение Матери Господней. Каждого из них Она призывала к Себе по имени, благословляла и хвалила веру и их труды в проповедании Христова Евангелия, каждому желала вечного блаженства и молилась с ними о мире и благостоянии всего мира.

Настал третий час, когда должно было совершиться Успение Божией Матери. Пылало множество свечей. Святые апостолы с песнопениями окружали благолепно украшенный одр, на котором возлежала Пречистая Дева Богородица. Она молилась в ожидании Своего исхода и пришествия Своего вожделенного Сына и Господа. Внезапно облистал неизреченный Свет Божественной Славы, пред Которым померкли пылавшие свечи. Видевшие ужаснулись. Верх помещения как бы исчез в лучах необъятного Света, и сошел Сам Царь Славы, Христос, окруженный множеством Ангелов, Архангелов и других Небесных Сил с праведными душами праотцев и пророков, некогда предвозвещавших о Пресвятой Деве. Увидев Своего Сына, Божия Матерь воскликнула: «Величит душа Моя Господа, и возрадовася дух Мой о Бозе, Спасе Моем, яко призре на смирение рабы Своея» – и, поднявшись с ложа для встречи Господа, поклонилась Ему. Господь приглашал Ее в обители Вечной Жизни. Без всякого телесного страдания, как бы в приятном сне, Пресвятая Дева предала душу в руки Своего Сына и Бога.

Тогда началось радостное Ангельское пение. Сопровождая чистую душу Богоневесты с благоговейным страхом как Царицы Небесной, Ангелы взывали: «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою, благословенна Ты в женах! Се Царица, Богоотроковица, прииде, возьмите врата, и Сию премирно подъимите Присносущую Матерь Света; Тоя бо ради всеродное человеком спасение бысть. На Нюже взирати не можем и Той достойную честь воздати немощно». Небесные врата возвысились, встретив душу Пресвятой Богородицы, Херувимы и Серафимы с радостью прославили Ее. Благодатное лицо Богоматери сияло славой Божественного девства, а от тела разливалось благоухание.

Дивна была жизнь Пречистой Девы, дивно и Успение Ее, как воспевает Святая Церковь: «Бог вселенной показует на Тебе, Царица, чудеса, превышающие законы природы. И во время Рождения Он сохранил Твое девство, и во гробе соблюл от истления тело Твое» (канон 1, песнь 6, тропарь 1). Благоговейно и со страхом лобызая пречистое тело, апостолы освящались от него и исполнялись благодати и духовной радости. Для большего прославления Пресвятой Богородицы всемогущая сила Божия исцеляла больных, с верою и любовию, прикасавшихся к священному одру. Оплакав свою разлуку с Матерью Божией на земле, апостолы приступили к погребению Ее пречистого тела. Святые апостолы Петр, Павел, Иаков с другими из числа 12 апостолов понесли на своих плечах одр, на котором возлежало тело Приснодевы. Святой Иоанн Богослов шел впереди с райской светозарной ветвью, а прочие святые и множество верных сопровождали одр со свечами и кадилами, воспевая священные песни. Это торжественное шествие началось от Сиона через весь Иерусалим в Гефсиманию.

При первом его движении над пречистым телом Богоматери и всеми провожавшими Ее внeзапно появился обширный и светозарный облачный круг, наподобие венца, и к лику апостолов присоединился лик Ангельский. Слышалось пение Небесных Сил, прославлявших Божию Матерь, которое вторило земным голосам. Этот круг с Небесными певцами и сиянием двигался по воздуху и сопровождал шествие до самого места погребения. Неверующие жители Иерусалима, пораженные необычайным величием погребального шествия и озлобленные почестями, воздаваемыми Матери Иисуса, донесли о том первосвященникам и книжникам. Пылая завистью и мщением ко всему, что напоминало им Христа, они послали своих слуг, чтобы те разогнали сопровождавших, и самое тело Матери Божией сожгли. Возбужденный народ и воины с яростью устремились на христиан, но облачный венец, сопровождавший по воздуху шествие, опустился к земле и как бы стеною оградил его. Преследователи слышали шаги и пение, но никого из провожавших не видали. Многие из них были поражены слепотой. Иудейский священник Аффония из зависти и ненависти к Матери Иисуса Назорея хотел опрокинуть одр, на котором возлежало тело Пресвятой Девы, но Ангел Божий невидимо отсек его руки, которые прикоснулись к гробу. Видя такое чудо, Аффония раскаялся и с верою исповедал величие Матери Божией. Он получил исцеление и примкнул к сонму сопровождавших тело Богоматери, став ревностным последователем Христа. Когда шествие достигло Гефсимании, там с плачем и рыданием началось последнее целование пречистого тела. Лишь к вечеру святые апостолы могли положить его во гроб и закрыть вход в пещеру большим камнем. Три дня они не отходили от места погребения, совершая непрестанные молитвы и псалмопения. По премудрому смотрению Божию апостолу Фоме не суждено было присутствовать при погребении Матери Господней. Придя в третий день в Гефсиманию, он с горькими слезами повергся пред гробовой пещерой и громко выражал сожаление о том, что не удостоился последнего благословения Матери Божией и прощания с Ней. Апостолы в сердечной жалости о нем решились открыть пещеру и доставить ему утешение – поклониться святым останкам Приснодевы. Но, открыв гроб, они нашли в нем одни только Ее погребальные пелены и убедились таким образом в дивном вознесении Пресвятой Девы с телом на Небо.

Вечером в тот же день, когда апостолы собрались в доме для подкрепления себя пищей, им явилась Сама Матерь Божия и сказала: «Радуйтесь! Я с вами – во все дни». Это так обрадовало апостолов и всех бывших с ними, что они подняли часть хлеба, поставляемую на трапезу в память Спасителя («часть Господа») и воскликнули: «Пресвятая Богородица, помогай нам». (Этим было положено начало чину возношения панагии – обычаю возношения части хлеба в честь Матери Божией, который и доныне хранится в монастырях.)

Пояс Богоматери, Ее святые одежды, хранимые с благоговением и разделяемые по лицу земли на части, творили и творят чудеса. Ее многочисленные иконы всюду изливают токи исцелений и знамений, а святое тело Ее, взятое на Небо, свидетельствует о нашем будущем пребывании с ним. Оно не оставлено случайным переменам преходящего мира, но несравненно более возвышено преславным вознесением на Небеса.

Праздник Успения Пресвятой Богородицы с особой торжественностью совершается в Гефсимании, на месте Ее погребения. Нигде сердце так не печалится при разлучении с Матерью Божией и нигде так не ликует, убеждаясь в Ее предстательстве за мир.

Святой Град Иерусалим отделяется от Елеонской (Масличной) горы долиной Кедрона или Иосафата. У подножия Елеонской горы находится Гефсиманский сад, масличные деревья которого плодоносят и сейчас.

Святой Богоотец Иоаким преставился 80-летним старцем через несколько лет после Введения во храм Пресвятой Девы. Святая Анна, оставшись вдовой, переселилась из Назарета в Иерусалим и жила близ храма. В Иерусалиме она приобрела два имения: первое у Гефсиманских ворот, а второе – в долине Иосафата. Во втором поместье она устроила склеп для почивших членов семьи, где и была погребена вместе с Иоакимом. Там, в Гефсиманском саду, Спаситель часто молился со Своими учениками.

Пречистое тело Матери Божией было погребено на семейном кладбище. С самого погребения Ее христиане благоговейно чтили гроб Матери Божией и устроили на том месте храм. В храме хранились драгоценные пелены, которыми были повито пречистое и благоухающее тело.

Святой Патриарх Иерусалимский Ювеналий утверждал перед императором Маркианом достоверность предания о чудесном восшествии Матери Божией на Небо и послал его супруге, святой Пульхерии , погребальные пелены Матери Божией, которые взял из Ее гроба. Святая Пульхерия положила эти пелены во Влахернском храме.

Сохранились свидетельства, что в конце VII века над подземным храмом Успения Пресвятой Богородицы существовала верхняя церковь, с высокой колокольни которой был виден купол Храма Воскресения Господня. Следов этой церкви ныне не видно. В IХ веке близ подземного Гефсиманского храма была выстроена обитель, в которой подвизались более 30 монахов.

Большим разрушениям подвергся храм в 1009 году от гонителя святых мест Хакима. Значительные изменения, следы которых остались и поныне, произвели крестоносцы в 1130 году. В ХI-ХII веках исчезла из Иерусалима часть вырезанного камня, на котором Спаситель молился в ночь Его предания. Эта часть камня до VI века находилась в Гефсиманской базилике.

Но, несмотря на разрушения и изменения, общий первоначальный крестообразный план храма сохранился. При входе в храм по бокам железных дверей стоят четыре мраморных колонны. Чтобы войти в храм, надо спуститься по лестнице из 48 ступеней. На 23-й ступени на правой стороне находится придел в честь святых Богоотцев Иоакима и Анны с их гробницей, а напротив, на левой стороне – часовня праведного Иосифа Обручника с его гробницей. Правый придел принадлежит Православной Церкви, а левый – Армяно-Григорианской .

Храм Успения Матери Божией имеет следующие размеры: в длину 48 аршин, в ширину 8 аршин. Ранее в храме кроме дверей были и окна. Весь храм украшен множеством лампад и приношений. В усыпальницу Матери Божией ведут два маленьких входа: входят западными дверьми, а выходят северными. Усыпальница Пречистой покрыта драгоценными занавесами. Погребальное ложе Матери Божией высечено из камня по образу древнееврейских гробниц и очень сходно с Гробом Господним. За усыпальницей находится алтарь храма, в котором ежедневно совершается Божественная литургия на греческом языке.

Масличные деревья на восточной и северной сторонах храма в VII-VIII веках приобрели православные у турок. Католики приобрели масличные деревья на восточной и южной сторонах в 1803 году, а армяно-григориане – на западной стороне в 1821 году.

12 августа в Малой Гефсимании в 2 часа ночи настоятель Гефсиманского храма совершает Божественную литургию. По окончании литургии в 4 часа утра настоятель в полном облачении совершает краткий молебен перед светлой плащаницей, возлагает ее на руки и торжественно несет вплоть до храма в Гефсимании, где находится святая гробница Матери Божией. Все члены Русской Духовной Миссии в Иерусалиме во главе с начальником Миссии ежегодно участвуют в перенесении святой плащаницы, называемом «литанией».

Чин погребения Матери Божией в Гефсимании начинается по обычаю утром 14 августа. Множество народа во главе с архиереями и клириками отправляются от Иерусалимской Патриархии (возле Храма Воскресения Христова) в печальный путь. По узким улочкам Святого Града погребальная процессия движется в Гефсиманию. В первых рядах шествия несут икону Успения Пресвятой Богородицы. По дороге икону встречают богомольцы, лобызают лик Пречистой и подносят к иконе детей разных возрастов. За духовенством в два ряда шествуют чернецы – монахи и монахини Святого Града: греки, румыны, арабы, русские. Шествие, продолжительностью около двух часов, завершается параклисом в Гефсиманском храме. Перед престолом, за усыпальницей Матери Божией, сооружается возвышенность, на которой в благоухающих цветах и миртах, покрытая драгоценными пеленами покоится плащаница Пресвятой Богородицы.

«О дивное чудо! Источник Жизни во гробе полагается, и лествица к Небеси гроб бывает…» – здесь, у гроба Самой Пречистой, эти слова пронзают своим первоначальным смыслом и печаль растворяется радостью: «Благодатная, радуйся, с Тобою Господь, подаяй мирови Тобою велию милость!»

Многочисленные паломники, прикладываясь к иконе Успения Пресвятой Богородицы, по древнему обычаю, наклонившись, проходят под ней.

В день отдания праздника (23 августа) снова совершается торжественное шествие. В обратный путь святая плащаница Пресвятой Богородицы переносится духовенством во главе с настоятелем-архимандритом Гефсимании.


29 августа - Неделя 10-я по Пятидесятнице. Перенесение из Эдессы в Константинополь Нерукотворного Образа Господа Иисуса Христа .

В нашем храме в 9:30 совершается ИСПОВЕДЬ, в 10:00 ЛИТУРГИЯ, а в 11:00 МОЛЕБЕН НА НАЧАЛО УЧЕБНОГО ГОДА.

ИСТОРИЯ.

Перенесение из Едессы в Константинополь Нерукотворного Образа Господа нашего Иисуса Христа было в 944 г. Предание свидетельствует, что во времена проповеди Спасителя в сирийском городе Едессе правил Авгарь. Он был поражен по всему телу проказой. Слух о великих чудесах, творимых Господом, распространился по Сирии и дошел до Авгаря. Не видя Спасителя, Авгарь уверовал в Него как в Сына Божия и написал письмо с просьбой прийти и исцелить его. С этим письмом он послал в Палестину своего живописца Ананию, поручив ему написать изображение Божественного Учителя. Анания пришел в Иерусалим и увидел Господа, окруженного народом. Он не мог подойти к Нему из-за большого стечения людей, слушавших проповедь Спасителя. Тогда он стал на высоком камне и попытался издали написать образ Господа Иисуса Христа, но это ему никак не удавалось. Спаситель Сам подозвал его, назвал по имени и передал для Авгаря краткое письмо, в котором, ублажив веру правителя, обещал прислать Своего ученика для исцеления от проказы и наставления ко спасению. Потом Господь попросил принести воду и убрус (холст, полотенце). Он умыл лицо, отер его убрусом, и на нем отпечатлелся Его Божественный Лик. Убрус и письмо Спасителя Анания принес в Едессу. С благоговением принял Авгарь святыню и получил исцеление; лишь малая часть следов страшной болезни оставалась на его лице до прихода обещанного Господом ученика. Им был апостол от 70-ти святой Фаддей (память 21 августа), который проповедал Евангелие и крестил уверовавшего Авгаря и всех жителей Едессы. Написав на Нерукотворном Образе слова «Христе Боже, всякий, уповая на Тебя, не постыдится», Авгарь украсил его и установил в нише над городскими воротами. Много лет жители хранили благочестивый обычай поклоняться Нерукотворному Образу, когда проходили через ворота. Но один из правнуков Авгаря, правивший Едессой, впал в идолопоклонство. Он решил снять Образ с городской стены. Господь повелел в видении Едесскому епископу скрыть Его изображение. Епископ, придя ночью со своим клиром, зажег перед ним лампаду и заложил глиняной доской и кирпичами. Прошло много лет, и жители забыли о святыне. Но вот, когда в 545 г. персидский царь Хозрой I осадил Едессу и положение города казалось безнадежным, епископу Евлавию явилась Пресвятая Богородица и повелела достать из замурованной ниши Образ, который спасет город от неприятеля. Разобрав нишу, епископ обрел Нерукотворный Образ: перед ним горела лампада, а на глиняной доске, закрывавшей нишу, было подобное же изображение. После совершения крестного хода с Нерукотворным Образом по стенам города персидское войско отступило. В 630 году Едессой овладели арабы, но они не препятствовали поклонению Нерукотворному Образу, слава о котором распространилась по всему Востоку. В 944 году император Константин Багрянородный (912–959) пожелал перенести Образ в тогдашнюю столицу Православия и выкупил его у эмира – правителя города. С великими почестями Нерукотворный Образ Спасителя и то письмо, которое Он написал Авгарю, были перенесены духовенством в Константинополь. 16 августа Образ Спасителя был поставлен в Фаросской церкви Пресвятой Богородицы. О последующей судьбе Нерукотворного Образа существует несколько преданий. По одному – его похитили крестоносцы во времена их владычества в Константинополе (1204–1261), но корабль, на который была взята святыня, потонул в Мраморном море. По другим преданиям, Нерукотворный Образ был передан около 1362 года в Геную, где хранится в монастыре в честь апостола Варфоломея. Известно, что Нерукотворный Образ неоднократно давал с себя точные отпечатки. Один из них, т. н. «на керамии», отпечатался, когда Анания прятал образ у стены по пути в Едессу; другой, отпечатавшись на плаще, попал в Грузию. Возможно, что разность преданий о первоначальном Нерукотворном Образе основывается на существовании нескольких точных отпечатков.

Во времена иконоборческой ереси защитники иконопочитания, проливая кровь за святые иконы, пели тропарь Нерукотворному Образу. В доказательство истинности иконопочитания папа Григорий II (715–731) прислал письмо к восточному императору, в котором указывал на исцеление царя Авгаря и пребывание Нерукотворного Образа в Едессе как на общеизвестный факт. Нерукотворный Образ помещался на знаменах русских войск, ограждая их от врагов. В Русской Православной Церкви есть благочестивый обычай при входе верующего в храм читать вместе с другими молитвами тропарь Нерукотворному Образу Спасителя.

По Прологам известны 4 Нерукотворных Образа Спасителя: 1) в Едессе, царя Авгаря – 16 августа; 2) Камулианский; обретение его описал святитель Григорий Нисский (память 10 января); по сказанию преподобного Никодима Святогорца († 1809; память 1 июля), Камулианский образ явился в 392 году, но он имел в виду образ Матери Божией – 9 августа; 3) при императоре Тиверии (578–582), от которого получила исцеление святая Мария синклитикия (память 11 августа); 4) на керамии – 16 августа.

Празднество в честь перенесения Нерукотворного Образа, совершаемое в попразднство Успения, называют третьим Спасом, «Спасом на холсте». Особое почитание этого праздника в Русской Православной Церкви выразилось и в иконописании; икона Нерукотворного Образа одна из наиболее распространенных.


31 августа - Иконы Божией Матери «Всецарица».

В нашем храме в 10:00 совершается ЛИТУРГИЯ.

ИСТОРИЯ.

Чу­до­твор­ная ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри, име­ну­е­мая «Все­ца­ри­ца» (по-гре­че­ски – «Пан­та­насса») на­хо­дит­ся на Свя­той Го­ре Афон в Гре­ции в со­бор­ном хра­ме Ва­то­пед­ской оби­те­ли, сле­ва от цар­ских врат. Эта ико­на, неболь­шая по раз­ме­рам, на­пи­са­на в XVII ве­ке, и была благословением афонского старца Иосифа Исихаста своим ученикам, а в Ватопед она принесена Иосифом Спилеотом (Пещерником) Ватопедским.

На иконе изо­бра­же­на Пре­чи­стая Де­ва в баг­ря­ном оде­я­нии, вос­се­да­ю­щая на цар­ском троне. На ру­ках Ее – Бо­гом­ла­де­нец со свит­ком в ле­вой ру­ке и бла­го­слов­ля­ю­щий дес­ни­цей. Пра­вой ру­кой Бо­го­ро­ди­ца ука­зы­ва­ет на Сво­е­го Цар­ствен­но­го Сы­на, как на Спа­си­те­ля всех че­ло­ве­ков. На зад­нем плане – два ан­ге­ла, ко­то­рые с бла­го­го­ве­ни­ем осе­ня­ют кры­ла­ми Пре­чи­стую Де­ву.

Из рассказа старца Иосифа Исихаста известно о первом чуде, произошедшим у образа «Всецарицы». Однажды некий юноша вошел в храм и захотел поклониться иконе. Вдруг лик Бо­го­ма­те­ри вос­си­ял див­ным све­том, ка­кая-то неви­ди­мая си­ла от­бро­си­ла мо­ло­до­го че­ло­ве­ка, и он упал на­земь. Под­няв­шись, он в стра­хе под­бе­жал к стар­цам–ино­кам и со сле­за­ми на гла­зах при­знал­ся им, что вел нече­сти­вую жизнь, за­ни­мал­ся кол­дов­ством и при­шел в мо­на­стырь, чтобы про­ве­рить си­лу сво­ей ма­гии на свя­тых ико­нах. Про­изо­шед­шее у ико­ны Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы чу­до на­все­гда от­вра­ти­ло юно­шу от кол­дов­ства, на­пра­ви­ло на путь по­ка­я­ния и вер­ну­ло на сте­зю бла­го­че­сти­вой жиз­ни. Чу­до­твор­ный об­раз Бо­жи­ей Ма­те­ри «Все­ца­ри­ца» по­чи­та­ет­ся как на Афоне, так и да­ле­ко за его пре­де­ла­ми. Са­мо имя ико­ны – Все-Гос­по­жа, Все-По­ве­ли­тель­ни­ца – го­во­рит о ее осо­бой, все­объ­ем­лю­щей си­ле. Про­явив свою чу­до­твор­ную си­лу впер­вые про­тив вол­шеб­ных чар, «Все­ца­ри­ца» име­ет и бла­го­дать ис­це­ле­ния боль­ных ра­ком – страш­ней­шей из бо­лез­ней совре­мен­но­го че­ло­ве­че­ства (а ведь рас­про­стра­не­ние увле­че­ния ма­ги­ей, кол­дов­ством и ок­куль­тиз­мом по хри­сти­ан­ско­му ми­ру мож­но срав­нить с по­ра­же­ни­ем че­ло­ве­че­ско­го ор­га­низ­ма зло­ка­че­ствен­ной опу­хо­лью).

11 ав­гу­ста 1995 го­да спи­сок чу­до­твор­ной ико­ны «Все­ца­ри­ца» при­был в Рос­сию – в мос­ков­ский дет­ский он­ко­ло­ги­че­ский центр на Ка­шир­ке. На мо­леб­нах Бо­жи­ей Ма­те­ри «Все­ца­ри­це» мо­лят­ся боль­ные де­ти и их ро­ди­те­ли с на­деж­дой на небес­ную по­мощь За­ступ­ни­цы и Це­ли­тель­ни­цы.

В 1997 году один из списков иконы «Всецарица» был пожертвован в московский Новоспасский монастырь и почитается как чудотворный и мироточивый.

В связи с многочисленными сообщениями об исцелениях от раковых заболеваний, переданных вместе с медицинскими заключениями в Московскую Патриархию из Екатеринбургской епархии в 2004 году, один из списков иконы «Всецарица» из Свято-Троицкого мужского монастыря в селе Тарасково был включен в число местночтимых икон епархии.



Left
Right
Left
Right
Left
Right
Статью о нашем храме вы можете прочитать в февральском выпуске журнала Санкт-Петербургской митрополии "Вода живая. Санкт-Петербургский церковный вестник"
О возвращении Ангела на купол храма читайте в январском выпуске журнала Санкт-Петербургской митрополии "Вода живая. Санкт-Петербургский церковный вестник"
30 декабря 2017 года, в канун Недели 30-й по Пятидесятнице, митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Варсонофий совершил Всенощное бдение в храме великомученицы Екатерины на Васильевском острове.
Колокола
13 сентября 2017 года в храм Святой Великомученицы Екатерины на Кадетской линии Васильевского острова прибыли 11 колоколов. Они отлиты на колокололитейном заводе Анисимова в Воронеже. Наименьший колокол весит 10 кг, а самый большой — 7 тонн.

Впервые со времен Октябрьской революции в храме раздастся колокольный звон.

К сожалению, в настоящее время, установка их на колокольню храма не представляются возможной: на колокольне отреставрированы лишь фасады и кровля, реставрационные работы внутренней части не закончены: необходима полная замена колокольных балок, воссоздание металлических лестниц, реставрация стен. Поэтому пока они размещены на временной звоннице в церковном дворе.


Подать записку
Дорогие братья и сестры!
Если по каким-то причинам Вы не можете посетить храм,
здесь можно подать записку, затеплить свечу,
заказать требу и попросить молитв о ваших родных и близких.

Мы распечатаем Ваше прошение
и помолимся о вас на ближайшем богослужении.


Спаси вас Господи!

Для того чтобы затеплить свечу или подать записку в наш храм нужно заполнить форму:
в верхней графе указать Ваше имя,
в комментариях указать имена тех, за кого Вы испрашиваете молитв и данные о пожертвовании за требу (сумма пожертвования, номер банковской карты либо номер счета в Яндекс.Деньги либо номер мобильного телефона ).
Вы можете помочь храму
Сделать пожертвование очень просто, это займет всего 2 минуты вашего времени.
Надежный способ внести пожертвование в онлайне
– через yamoney любым, удобным для Вас способом:
- с банковской карты
- со счета в Яндекс.Деньги
- с номера мобильного телефона.

Чтобы пожертвовать выбранную вами сумму,
щелкните на баннере, расположенном ниже суммы.

Благодарим за Вашу помощь!


Реквизиты для перечисления пожертвований для храма:
Православная местная религиозная организация Приход храма святой великомученицы Екатерины на Кадетской линии Васильевского острова г. Санкт-Петербурга Санкт-Петербургской Епархии Русской Православной Церкви (Московский Патриархат), КД-2.

Краткое наименование: ПМРО Приход храма св. Екатерины на Кадетской линии
Адрес:199004, г. Санкт-Петербург, В.О., Кадетская линия, дом 27-а.
Банковские реквизиты:
ИНН 7825670136 КПП 780101001 БИК 044030653 ОГРН 1037858003842
р/с 40703810055040000702 СЕВЕРО-ЗАПАДНЫЙ БАНК ПАО СБЕРБАНК г. Санкт-Петербург, к/с 30101810500000000653.

С предложениями по воссозданию иконостаса просьба обращаться
по тел.: 8(812) 908-55-58 и по e-mail: ioann-pashkevich@yandex.ru

Схиархимандрит Макарий и Церковь Св. Вмц. Екатерины на Васильевском острове.

С 1827 по 1840 год прихожанином церкви св. вмч. Екатерины на Васильевском острове был сын тульского купца 1-й гильдии, потомственного почетного гражданина Ивана Денисовича Сушкина — Михаил Иванович Сушкин, впоследствии схиархимандрит Макарий, выдающийся духовный подвижник и один из главных деятелей Русского Афона второй половины XIX века. Отец Макарий (Сушкин) с 1875 по 1889 гг. был настоятелем знаменитого Русского на Афоне Свято-Пантеилеимонова монастыря в Греции, «нашего Афона», как его называли в XIX столетии.

Семья Сушкиных — отец Иван Денисович (22.1.1786 – 19.04.1868), его супруга Феодосия Петровна и четверо сыновей Василий (25.12.1812 – 6.01.1895), Иван ( 1818 г.р.), Михаил (17.10.1820-19.6.1889) и Петр ( 1825 г.р.) — жила в Петербурге по торговым делам в 1820-1850 гг. Иван Денисович Сушкин был главой крупного торгового дома, совершавшего в год сделок, в т.ч. и заграничных, на 10 млн рублей. Кроме того, Сушкиным с конца XVIII в. принадлежала фабрика по сортировке щетины, которая «шла только к Санкт-Петербургскому порту для продажи заграничным торговцам», принося десятки тысяч рублей прибыли. Сушкины владели также воскобельным заводом, где в год выбеливалось воска на 150 тыс. рублей, чистый мед шел в Москву, а выбеленный воск — к Санкт-Петербургскому порту.

Для Михаила Ивановича Сушкина Петербург стал городом, где прошла его юность, где он получил духовное воспитание — домашнее от очень набожной матери, и церковное — в приходе церкви св. вмч. Екатерины на Васильевском острове в Петербурге.

«Квартира наша была на Васильевском острове в первой Кадетской линии, между Малым и Средним проспектами, — воспоминал о. Макарий (Сушкин). — В доме купца Голубина, в приходе церкви св. Екатерины, возле самой церкви».

Михаил Сушкин далеко не сразу принял православные семейные традиции. В своих мемуарах он честно признается, как лень было, например, просыпаться рано утром, особенно в темные петербургские зимы. «Каждое воскресенье летом к всенощному бдению мы обязаны были ходить и становиться вместе с отцом, что нам очень не нравилось. Зимою будили нас к заутрени, к которой в особенности я всегда лениво вставал, за что нередко оставался без утреннего чаю. Ранней литургии мы постоянно всегда бывали, где, по обычаю, подавались две просфоры: одна за здравие, другая за упокой и с громадным поминанием».

Но постепенно и для него богослужения стали неотъемлемой частью жизни. Вот, например, какими запомнил о. Макарий (Сушкин) дни Великого поста и Пасхи:

«Во все воскресные дни Великого поста мы ходили ко всем службам церковным <…> Нередко на второй неделе нас заставляли говеть вместе с матушкою и уже тогда мы неопустительно ходили ко всем службам. Из школы к часам ходили в церковь Благовещения, а в среду и пяток в свою приходскую церковь св. Екатерины. <…> В нашем приходе был священник Иоанн Мелиоранский, наш же туляк, которого мы уважали и любили. <…> За исповедь мы давали священнику по рублю серебром. Я обыкновенно старался исповедоваться утром, и священник не тяготился этим. Приобщались мы все у ранней литургии, причем много ставили свеч к образам и, обычно полагалось бутылка вина и пять просфор в алтарь. Мы все становились на левый клирос, где не было певцов, а только одни причастники. Это делала матушка для того, чтобы лучше выслушивать службу. По приобщении святых Таин, если была поздняя литургия, матушка оставалась, а мы уходили, чтобы застать отца, когда он не ушел по делам.

<…> Страстная седмица проводилась так: если кто-нибудь говел из нас, то должен был являться к литургии прежде освященных, а кто не говел, то довольствовался утренней, затем ходили в школу. В среду отпускались с разными наставлениями от учителя, который говел всегда на страстной седмице. Остальные дни: четверток, пятницу и субботу мы ходили ко всем службам неопустительно. Всю неделю мы кушали без масла, а в пятницу — один раз после выноса плащаницы, также и в субботу после литургии. Хотя и бывала тогда ранняя литургия в субботу, но после нее не позволялось кушать. Пришедши от литургии и, напившись чаю, мы преспокойно отправлялись с отцом в противолежащую лавку для покупки десерта. Кто был взят в эту лавку для того составляло верх блаженства, ибо можно было хоть потихоньку полакомиться. Пришедши из лавки и, напившись чаю, все погружались в глубокий сон, кроме меня. Я убегал в церковь не Деяния читать, но посмотреть, немножко помолиться и расставить свечи, которые мне поручались. Сим поручением я очень интересовался. Окончивши поручение, я приходил домой. У нас уже начинали подыматься к заутрени.

Одевшись во все новенькое, мы уходили к утрени с отцом, где, пользуясь многолюдством, мы убегали в алтарь и там, в числе самых знаменитых прихожан, рисовались впереди. Мое удовольствие было похристосоваться прежде домашних с священнослужителями и видеть всю церемонию: как начиналась утреня, как совершалось каждение и т. п. Но окончании утрени, мы оставались на раннюю литургию. Все это оканчивалось к трем часам утра. Обычно в то время в Петербурге начиналась утреня к 12 часам, что возвещалось 101 выстрелом в Петропавловской крепости, чего мы ждали с нетерпением, также, как и окончания литургии. И что за неописанный восторг был за этой утренней! Едва ли он повторялся когда-нибудь в возрасте. Это было лет до 15. Пришедши от литургии, мы христосовались со всеми и разговлялись. К этому (времени) были приготовлены и артос, и крещенская св. вода, потом антидор и просфоры и затем разговлялись. При этом давалось наставление всегда есть, как можно меньше, но мы все в конце пасхи всегда делались нездоровы.

<…> Всю Пасху мы ходили по всем службам, которые отправлялись весьма скоро. А что нас занимало, то это — крестный ход кругом церкви каждый день с артосом после литургии, а в субботу — после утрени. Тогда уже ранней литургии не бывало, но поздняя, по случаю раздачи артоса, который мы считали за непременное получить, хотя нам присылали его (т. е. на дом)».

Запомнилось о. Макарию и как в семье отмечали праздник Святой Троицы: «В день св. Троицы, так как не бывает ранних литургий, то мы спали более обыкновенного, а между тем отец посылал покупать березок, рябины, которые покупались в большом количестве для квартиры нашей, и пуки цветов, которые мы все развязывали, отбирая самые лучшие для отца и матери. К этому кто-нибудь приносил (еще) из сада. Мы связывали как себе, так и прислуге и отдавали каждому, а сами расставляли березки по комнатам. <…> Церковь на Троицу тоже убиралась разными деревцами».

В 16-летнем возрасте, как вспоминал о. Макарий, его впервые стали посещать мысли о духовном поприще. Его тяготил образ жизни отца и старших братьев — жизнь делового человека, с конфликтами с приказчиками и поставщиками, денежными счетами. Он увлекся чтением духовных книг, так как, по его собственному выражению, его «мысль более и более распространялась к духовному, озарялась неземным желанием — быть последним рабом какой-нибудь обители». Но это юношеское желание, как признавал о. Макарий, «посеялось видно на камни» и созрело до осмысленного решения спустя 12 лет.

В 1848 году Михаил Иванович Сушкин уговорил родителей отпустить его в паломническую поездку на Афон, перевернувшую его жизнь. 27 ноября 1851 года он был пострижен в схиму. 22 февраля 1853 года о. Макария рукоположили во диакона, через два года с небольшим, 3 июня 1856 года – во иеромонаха. А 20 июля 1875 года о. Макарий был торжественно избран игyменом Пантелеимонова монастыря.

Отец Макарий стал первым русским настоятелем православной обители на Святой Горе и почитается РПЦ как выдающийся духовный подвижник. Приведем слова Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла об о. Макарии:

«Архимандрит Макарий возвел жизнь управляемой им обители на небывалый доселе уровень. Строительство нового архитектурного ансамбля и бережная реставрация древнейших церковных зданий велись одновременно с созданием крупнейшего просветительско-издательского центра. Организация многочисленных подворий и проведение широкой благотворительной деятельности послужили тому, что монастырь святого Пантелеимона стал одним из центральных по своему духовному значению среди прочих афонских монастырей. Главным достижением отца Макария стало укрепление связей Русского Афонского Пантелеимонова монастыря с Русской Православной Церковью. Духовная и благотворительная деятельность монастыря привлекала множество паломников. Поступающие щедрые пожертвования шли на созидание новых храмов и обителей, тем самым делая русский вклад в жизнь Святой Горы все более весомым».

Отец Макарий умер 19 июня 1889 года. По давней афонской традиции, через три года со дня его кончины — 18 июня 1892 года, были извлечены из земли останки старца: кости оказались чистыми и светлыми, что на Афоне принимается как свидетельство благополучного состояния души почившего в загробном мире.

Схиархимандрит Макарий причислен к лику святых для местного почитания в Тульской митрополии и входит в Собор тульских святых как праведник Макарий (Сушкин).

Связь между отцом Макарием (Сушкиным) и Петербургом сохранялась и после отъезда его из России и принятия схимы инока на Афоне — через старшего брата Василия Ивановича Сушкина. Он единственный из братьев навсегда остался в Петербурге, жил здесь с женой и сыновьями Василем и Иваном, торговал на Санкт-Петербургской Бирже. Василий Иванович Сушкин неоднократно навещал о. Макария на Афоне, делал монастырю щедрые пожертвования. Отец Макарий упоминает подаренные братом Василием предметы церковной утвари и драгоценные украшения: «Сосуд прекрасный в обители первый», «подсвечники, парча, штофная материя, газы, книги» и т. п. предметы. Из Афона в Петербург Василий Иванович тоже возвращался с подарками от брата. С 1877 по 1880 гг. В.И. Сушкин был церковным старостой церкви св. вмч. Екатерины на Васильевском острове. Он участвовал в благоукрашении храма, жертвуя переданные отцом Макарием иконы, принадлежавшие кисти иконописцев монастыря на Афонской горе. Василий Иванович Сушкин умер в 1895 году и похоронен на Смоленском православном кладбище рядом со своими сыновьями.


Литература:
1. «Игумен русских афонцев – старец Макарий. Жизнеописание и творения схиархимандрита Макария (Сушкина)» // «Русский Афон ХIХ-ХХ веков»,
Том 9, ч. 2. — Издание Русского Свято-Пантелиемонова монастыря на Афоне. 2016.
2. Леонтьев К.Н. Воспоминание об архимандрите Макарии, игумене Русского монастыря Святого Пантелеимона на горе Афонской. М. 2009.
3. Парамонова И. Отец Макарий (Сушкин): от Тулы до Святого Афона /ТЕВ, 2010, № 13.


МАКАРИЙ
Архимандрит Константинопольской православной церкви, настоятель русского Пантелеймонова монастыря на Афоне.
  • Родился17 октября 1820 г.
  • Умер19 июня 1889 г.

Схиархимандрит Макарий
с братом
Василием Ивановичем Сушкиным
Свято-
Пантелеимонов
монастырь.
Визит великого
князя
Алексея
Александровича,
16 июня 1867 г.
Отец Макарий
на фото 2-й справа
в первом ряду.
Василий Иванович Сушкин, родной брат отца Макария и староста Церкви Св. Великомученицы Екатерины.

Духовенство

Иерей
Родион Грозовский


настоятель храма
Протоиерей
Иоанн Пашкевич
Иерей
Кирилл Никитин


диакон
Дионисий Бабенко

Святыни

Публикации

Фотоархив

ПРЕСТОЛЬНЫЙ ПРАЗДНИК ХРАМА 2017
ПАСХА 2017
Крестный ход 14 мая 2017 г.
ПАСХА 8 апреля 2018 г.

Священные Таинства Церкви

ЖИЗНЬ ПРИХОДА

При церкви действуют катехизаторские курсы, православный молодежный клуб, книжная лавка, любительский хор, воскресная школа для детей, где проводятся не только занятия по изучению Библии и Православной культуры, но и проводятся занятия по хору и театральному мастерству. Также, работает молодежный клуб , где проводятся совместные чаепития и просмотры фильмов православной тематики (после воскресных и праздничных богослужений).
Паломническая поездка в г. Кронштадт

24 декабря 2017 г. состоялась паломническая поездка в г. Кронштадт, в которой приняли участие молодежные клубы Церкви св. вмч. Екатерины на В.О. и храма Смоленской иконы Божией Матери.

Паломники посетили квартиру-музей святого праведного Иоанна Кронштадтского (1829-1908), расположенную в доме на пересечении улиц Андреевской и Посадской, где более полувека прожил отец Иоанн.

О его жизни, подвигах и чудесах, совершенных по молитвам святого батюшки Иоанна, рассказала нам Елена Голубкова, экскурсовод музея. Настоятель Андреевского собора, отец Иоанн Кронштадтский, как великий праведник, самоотверженный пастырь и благотворитель, был горячо любим соотечественниками, собирая своей яркой и искренней проповедью тысячи людей со всей России.

Кронштадтский батюшка был канонизирован в лике праведных Русской Православной Церковью за границей в 1964 году, а в 1990 — был признан святым и на родной земле.

В ходе экскурсии выяснилось, что при жизни отца Иоанна к этому дому приходили тысячи богомольцев, присылались тысячи и тысячи писем и телеграмм.

В гостях у Батюшки бывали высокие иерархи Церкви и великие князья, флотоводцы и купцы, незнакомые богомольцы и ближайшие духовные чада. Многие из них ныне прославлены Русской Церковью как новомученики Российские: священномученики митрополит Кирилл (Смирнов) и митрополит Серафим (Чичагов), священномученики протоиерей Философ и его брат — протоиерей Иоанн Орнатские, приснопоминаемая Игумения Таисия.

После кончины о. Иоанна святость квартиры была запечатлена устроением в ней храма Божия. Святой Патриарх Тихон, посетивший квартиру в 1918 г., благословил устроить в ней церковь Живоначальной Троицы. Это позволило сохранить Кронштадтскую Святыню до 1930 г.
Скромная квартира была единственным местом, где Батюшка мог уединиться для молитвы, для «минут духовного трезвения и созерцания, благоговейных чувств, душевных исправлений и покоя в Боге».

«Святая святых» квартиры был кабинет дорогого Батюшки, который служил одновременно рабочей комнатой, моленной кельей и спальней. Здесь о.Иоанн составлял свои вдохновенные проповеди, ежедневно писал духовный дневник, ставший знаменитой книгой «Моя жизнь во Христе». И именно здесь, в стенах своей благодатной квартиры, отец Иоанн имел чудное видение Божией Матери, изрекшей Своему избраннику утешительные слова: «Милейшие вы чада Отца Небесного».

Здесь о. Иоанн преставился ко Господу 20 декабря 1908 г.

В 1931 г. был закрыт и уничтожен Андреевский собор. Мемориальная квартира была превращена в рабочую коммуналку. В 1960-е гг. Дом был надстроен, и квартира оказалась разделенной на пять отдельных квартир. В 1995 г. группа почитателей памяти о. Иоанна Кронштадтского под духовным руководством священника Геннадия Беловолова начала работу по возвращению Квартиры Всероссийского Пастыря, поставив своей целью восстановить ее и сделать доступной паломникам. В течение четырех лет были расселены и восстановлены две комнаты и в них в 1999 г. по благословению Алексия, Святейшего Патриарха Московского и всея Руси, и Владимира, Митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского, зарегистрирован Мемориальный музей.

После завершения экскурсии по музею-квартире участники клубов спели святому Иоанну Кронштадтскому тропарь и кондак, прочитали молитву и помазались маслом.

Далее паломники отправились в Никольский Морской собор г. Кронштадта, где также была проведена экскурсия по Собору, в ходе которой их познакомили с историей постройки и реставрации этого красивейшего храма.

Повествование началось с того, что Морской собор святителя Николая Чудотворца (Ставропигиальный Никольский Морской собор города Кронштадта) — был построен последним, самый крупный из морских соборов Российской империи, а сегодня это главный военно-морской храм России.

Вопрос о строительстве вместительного собора в Кронштадте поднимался еще с 1830-х годов, тем не менее, только ходатайство вице-адмирала Н.И.Казнакова получило в 1897 году высочайшее разрешение открыть подписку добровольных пожертвований на постройку храма.

Возведение храма было решено вести на Якорной площади, на которой ранее лежали старые якоря, представлявшей свободное пространство, позволявшее устроить также парк вокруг собора и площадь для крестных ходов. Условием для составления проекта было то, чтобы высота купола позволила собору служить ориентиром с моря, а крест морского храма был первым, что бросалось в глаза мореплавателю. В апреле 1901 года был принят проект архитектора В. А. Косякова, высочайше утвержденный императором Николаем II21 мая (3 июня) 1901 года. В проектировании собора также участвовали гражданский инженер Виксель Александр Иванович.

В сентябре 1902 года началась постройка собора, которую предварил молебен, совершенный протоиереем Иоанном Кронштадтским в присутствии вице-адмирала С.О. Макарова.

8 мая 1903 года состоялась торжественная закладка собора в присутствии государя императора Николая II, императриц Александры Федоровны и Марии Федоровны, великих князей Михаила, Алексея и Владимира Александровичей. По окончании молебна с орудий крепости и кораблей, находившихся на рейдах, был произведен салют в 31 выстрел. В тот же день император и его окружение посадили в сквере вокруг собора 32 годовалых дуба.

Освящение собора состоялось 10(23) июня 1913 года в присутствии императорской семьи.

Собор относился к приходу кронштадтского морского Богоявленского собора, службы проводились до 1927 года. 4 октября 1929 года собор был закрыт и разорен. Алтарь Господень был осквернен, память павших воинов поругана, кресты и колокола сброшены. Во время Великой Отечественной войны храм подвергался обстрелам. В разные годы в храме размещались кинотеатр, клуб, концертный зал. Стараниями военных моряков и музейных работников удалось сохранить лишь малую часть великолепного внутреннего убранства, не подвергшуюся уничтожению.

Морской Никольский собор задуман был как Храм-памятник всем когда-либо погибшим морякам. Внутри него были расположены черные и белые мраморные доски. Черные – с именами офицеров морского ведомства, погибших в боях и при исполнении своего служебного долга; нижние чины обозначались не по именам, а шли общим числом, за исключением тех, кто совершил выдающийся подвиг и чьи имена занесены отдельно. На белых мраморных досках, расположенных в алтаре, были запечатлены имена священнослужителей, служивших на военно-морских судах и погибших в море. После революции белые и черные мраморные доски, хранившие память о подвигах русских моряков, всех флотов и флотилий, были сняты и пущены на хозяйственные нужды – электрощиты, ступени, надгробия и пр.

В результате внутренней перестройки собор оказался поделенным по вертикали на две части массивными перекрытиями. В купольной части был нарушен тепловой режим, отсутствовало отопление. В результате неправильной эксплуатации собор оказался в аварийном состоянии, и только оперативное начало восстановительных работ спасло здание от неминуемого разрушения.

В 2002 году приснопамятный Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II благословил возрождение Морского собора в Кронштадте. В тот же год главный купол храма вновь был увенчан крестом.

19 декабря 2005 года, в день памяти свт. Николая Чудотворца, впервые за 75 лет в соборе состоялась Божественная литургия.

Первую Патриаршую литургию в восстанавливаемом Никольском Морском соборе в Кронштадте 20 ноября 2010 года совершил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. В этот день по окончании Литургии состоялась закладка памятной капсулы в крест на купол собора, после чего Святейший Патриарх освятил крест.

19 апреля 2012 года Святейший Патриарх Кирилл совершил чин малого освящения Морского собора, а с 29 апреля в соборе начались регулярные богослужения. Реставрационные работы велись до весны 2013 года.

Великое освящение собора 28 мая 2013 года совершили Блаженнейший Патриарх Иерусалимский Феофил и Святейший Патриарх Кирилл.

По завершении экскурсии паломники получили возможность подняться на колокольню Собора, где можно было насладиться прекрасным видом, открывшимся их взору, и даже ударить в колокол. Вернувшись обратно в храм, перед ковчегом с частицей мощей святителя Николая Чудотворца они спели тропарь и кондак, прочли молитву.

На этом программа поездки завершилась, и радостные, наполненные благодатными эмоциями, молодые люди вернулись обратно домой.

---------- Экскурсия для молодежи--------

11 февраля для участников православных молодежных клубов Василеостровского благочиния, состоялась интереснейшая экскурсия по нашему храму с подъемом на крышу и обозреванием окрестностей Васильевского острова и Невы. Пришедшие познакомились с историей храма, увидели отлитую в г. Воронеже линейку колоколов, временно размещенную на звоннице в церковном дворе.и Далее все проследовали в класс для занятий, смотрели фильмы про Ксению Блаженную и про Сретение.
Во время совместного чаепития всем удалось немного пообщаться, а также послушать о.Кирилла, который дал насыщенный комментарий и отвечал на вопросы.


---------- Экскурсии для ветеранов --------

По просьбе руководства социально-досуговых отделений Санкт-Петербурга, проводятся экскурсии в храме Святой Великомученицы Екатерины для пенсионеров, ветеранов и жителей блокадного Ленинграда. В ходе экскурсий участники знакомятся с историей нашего храма, узнают, как он развивался и благоукрашался. Какие Святыни есть в нашем храме сегодня. Какие церкви были на этом месте и почему они не сохранились. Любуются линейкой храмовых колоколов размещенных на временной звоннице в церковном дворе. Ну и, конечно же, не обходится без рассказа о столь нелегкой судьбе знаменитой скульптуры Ангела с купола храма.
За чашкой чая в трапезной узнают какой неоценимый вклад внесли в историю храма семейство Сушкиных, что связывает наш храм и Святую гору Афон и многое-многое другое...

Поездка в Свято-Троицкий храм Кулич и Пасха

4 марта участники нашего молодежного клуба св. Екатерины совместно с молодежью Смоленского храма мы поклонились иконе Божией Матери "Всех скорбящих Радосте" в Свято-Троицком храме "Кулич и Пасха" на пр.Обуховской обороны д.235.
Наши паломники помолились на молебне который совершили клирик храма св. Екатерины иерей Кирилл Никитин, клирик Троицкого храма диакон Евгений Зуб, и клирик Смоленского храма диакон Сергий Мороко.
После совместной молитвы была проведена экскурсия по храму. Также все дружно пообщались за круглым столом в Воскресной школе Троицкого храма. В ходе беседы были намечены совместные мероприятия, поездки и встречи между молодежными общинами Василеостровского и Невского благочиннических округов.
-------------Поездка в Дом ветеранов-------------

10 марта, в Родительскую субботу, молодёжь св.вмч.Екатерины совместно с клубом св.Ксеннии Блаженной посетили Дом ветеранов сцены имени М.Г. Савиной.
Основная деятельность этого учреждения -- обеспечение проживания, создание условий для жизни и медицинская помощь лицам пожилого и старческого возраста.
В Домовой церкви во имя св.Николая Чудотворца была совершена Божественная литургия клириками Смоленского храма и храма св.вмч.Екатерины.
Молитвенный дух, внутреннее убранство церкви, настенная роспись оставили тёплые и светлые ощущения и переживания в эту Великопостную Родительскую субботу.


--------------Посещение храма детьми--------------

11 апреля 2018 года, в СРЕДУ СВЕТЛОЙ СЕДМИЦЫ, воспитанники детского сада № 10 совместно с воспитателями посетили с экскурсией посетили наш храм. После литургии, настоятель храма рассказал ребятам о светлом празднике ПАСХИ. После службы все вместе отправились в трапезную на чаепитие.

Регулярно в течение учебного года священник нашего храма посещает детский сад с лекциями. На занятиях детки узнают что-то новое об окружающем их мире, о его Творце. По наглядным пособиям знакомятся с храмом и его убранством. А в этот день воспитанники смогли увидеть все, что видели ранее на рисунках.

ПАСХАЛЬНЫЙ ПРАЗДНИК ДЛЯ ВОСПИТАННИКОВ ВОСКРЕСНОЙ ШКОЛЫ

28 апреля 2019 года, в нашей Воскресной школе состоялся Пасхальный праздник для детей. Программа мероприятия была достаточно насыщенная: дети исполняли песни и стихи, посвящённые Пасхе, затем принимали участие в весёлых розыгрышах и традиционных пасхальных играх: водили хоровод, выполняли различные задания, участвовали в традиционных народных играх и эстафетах. Ребята из старшей группы показали сценки по басням И.А.Крылова, а также Марасанова Алиса и Воробьева Арина подготовили два отрывка из прозы: рассказ Тэффи "Кишмиш" и рассказ И.Антоновой "Фамилия". Праздник получился тёплым и радостным, все дети получили призы и подарки. После праздника по благословению настоятеля О.Иоанна, все участники мероприятия угощались в трапезной традиционными пасхальными угощениями: крашеными яйцами, куличами и творожной пасхой. Все были объединены духом любви и чувствовали себя одной большой семьёй.

ПОСЕЩЕНИЕ ХРАМА ВОСПИТАННИКАМИ ДЕТСКОГО САДА

По сложившейся традиции, на Пасхальной неделе, 30 апреля 2019 года, во вторник СВЕТЛОЙ СЕДМИЦЫ, воспитанники детского сада № 10 совместно с воспитателями посетили с экскурсией посетили наш храм. После литургии, священник нашего храма, регулярно посещающий данный детский сад с лекциями на православную тему, рассказал ребятам о светлом празднике ПАСХИ. После службы все вместе отправились в трапезную на чаепитие.



Санкт-петербургский Государственный Интерьерный театр у нас в гостях.

30 октября, в 15:00 состоялась акция памяти, посвященная русскому Николаю Гумилев. В доме № 17 по Тучкову переулку Николай Гумилёв и Анна Ахматова жили в 1912 — 1914 гг.

Николай Степанович Гумилёв, один из основателей важнейшего поэтического
направления Серебряного века — акмеизма, был человеком необыкновенной
храбрости: совершил несколько экспедиций по восточной и северо-восточной
Африке, добровольцем записался на фронт во время Первой Мировой войны
(за храбрость был награжден двумя Георгиевскими крестами), а живя в
Советской России, не только не скрывал своих религиозных и политических
взглядов, но и, например, открыто крестился на храмы.

3 августа 1921 года Николай Гумилёв был арестован по подозрению в
участии в заговоре «Петроградской боевой организации В. Н. Таганцева» и
расстрелян в ночь с 25 на 26 августа 1921 года. Точное место захоронения
поэта до сих пор неизвестно.

Искусствовед Э. Ф. Голлербах писал о Н. С. Гумилёве: "Неисправимый
романтик, бродяга-авантюрист, ''конквистадор", неутомимый искатель
опасностей и сильных ощущений, — таков был он. Многие зачитываются в
детстве Майн-Ридом, Жюлем Верном, Гюставом Эмаром, но почти никто не
осуществляет впоследствии, в своей ''взрослой" жизни, <...> опасные
затеи, далекие экспедиции. Он осуществил. Упрекали его в позерстве, в
чудачестве. А ему просто всю жизнь было шестнадцать лет. Любовь, смерть
и стихи".

30 октября, в День памяти жертв политических репрессий, о Николае
Гумилёве рассказал преподаватель литературы, к. ф. н. Владимир Шацев.
Стихи поэта прозвучали в исполнении артистов Интерьерного театра".




ДЕТСКАЯ ВОСКРЕСНАЯ ШКОЛА
При храме работает воскресная школа, где за чашкой чая проводятся беседы по изучению Библии и Православной культуры, что способствует развитию в детях нравственных качеств, которые помогают им адаптироваться в современном мире.

Занятия по изучению Библии и Православной культуры ведет иерей Родион (Грозовский).
Принимаются все желающие в возрасте с 7 до 15 лет.

Также проводятся занятия для детей дошкольного возраста в рамках подготовке к школе по методике РУССКОЙ КЛАССИЧЕСКОЙ ШКОЛЫ:
малочисленные группы (3-7 человек), спокойная доброжелательная обстановка, профессиональные, душевные и внимательные педагоги.
Занятия включают:
- артикуляционную гимнастику
- звуковые упражнения
- изучение букв
- обучение чтению
- обучение письму
В основу занятий положен принцип природосообразности, учитывающий возрастные особенности развития, благодаря чему полученные знания просто и основательно откладываются в голове у ребенка.

У малышей (4 года) много творчества и игры. У детей 5-6 лет используется игра созидательная, доставляющая им большую радость от освоения новых навыков.

Дополнительно проводятся занятия по разговорному английскому языку для детей 4 - 6 лет. Занятия интересные и соответствующие возрасту маленьких учеников, проходят в языковой среде, максимально приближенной к естественной - без учебников и пособий, построены по принципу: устная речь, диалог, игра.
Уроки проводятся в уютной и веселой атмосфере, в малочисленных группах.

Время работы:
Занятия по изучению Библии и православной культуры:
Суббота 16.-30.

занятия по подготовке к школе для детей 6ти лет:
Понедельник: 18-00
Суббота: 15-00
Занятия по подготовке к школе для детей 5ти лет:
Пятница: 17-15

Занятия по подготовке к школе для детей 4х лет:
Четверг: 16-40

Занятия по английскому языку:
Понедельник: 19-15
Пятница: 18-30

Запись по телефонам:
Наталья Львовна Тел. 8-921-556-07-24

ПОСЕЩЕНИЕ АЛЕКСАНДРО-НЕВСКОЙ ЛАВРЫ.

В субботу, 14 марта 2020 года, воспитанники воскресной школы нашего храма посетили театрализованное мероприятие для детей «Живая история», состоявшееся в Бирюзовом зале Александро-Невской Лавры.

Дети и взрослые с удовольствием посмотрели три части авторского мультфильма «Как Алена и Данила добру учились», созданного при содействии Фонда президентских грантов и БФ ОКО (Отечество, культура, образование). Вместе с главными героями ребята познакомились с нашими замечательными русскими святыми: Ефросинией Полоцкой, Ильей Муромцем и Андреем Рублевым. Истории из мультфильма отлично дополнила живая игра актеров Санкт-Петербургского православного драматического театра «Странник», которая нашла искренний отклик в юных душах.
В лаконичной и легкой для детского восприятия форме представления гармонично соединились история и современность, пронизанные главным смыслом и одновременно движущей силой всех добрых плодов нашей жизни: любви к Богу и ближнему. Получилось тепло и чудесно!
В довершение ко всему нас напоили горячим чаем со вкусными домашними кексами и булочками! Большое спасибо всем создателям и организаторам мероприятия, нашим ребятам очень понравилось!




НАГРАДЫ ВОСПИТАННИКОВ ДЕТСКОЙ ВОСКРЕСНОЙ ШКОЛЫ
ФОТО С ЗАНЯТИЙ И ВЫСТУПЛЕНИЙ
ЛЮБИТЕЛЬСКИЙ ХОР

В нашем храме работает любительский хор, в котором могут петь желающие. По всем вопросам обращаться к регенту хора Татьяне (Проценко).

Музыкальная школа
Музыкальный класс
Объявляется набор детей старшего дошкольного возраста (5-7 лет) и младшего школьного возраста ( 7 – 11 лет) в группы для бесплатных занятий по предметам :
- теория и история музыки
- хоровое пение
- ансамблевое пение ( дуэт, трио, квартет)
- сольфеджио (по договоренности)
- фортепиано ( по договоренности )

Для записи и подробной информации звонить с 12.00 до 17.00 преподавателю:
+ 7 (951) 684 89 71 – Виктория Моисеевна



Вопрос Священнику
РАСПИСАНИЕ БОГОСЛУЖЕНИЙ НА ИЮЛЬ 2021 ГОДА
ИСПОВЕДЬ СОВЕРШАЕТСЯ ПЕРЕД ЛИТУРГИЕЙ В 9:30

В ВОСКРЕСЕНЬЕ И ПРАЗДНИЧНЫЕ ДНИ,

ПО БУДНЯМ -- ПЕРЕД ПРИЧАСТИЕМ.
РАСПИСАНИЕ БОГОСЛУЖЕНИЙ НА АВГУСТ 2021 ГОДА
ИСПОВЕДЬ СОВЕРШАЕТСЯ ПЕРЕД ЛИТУРГИЕЙ В 9:30
В ВОСКРЕСЕНЬЕ И ПРАЗДНИЧНЫЕ ДНИ,

ПО БУДНЯМ -- ПЕРЕД ПРИЧАСТИЕМ.
Полезная информация


Официальный сайт московского Патриархата.
http://www.patriarchia.ru/

Официальный сайт православного радио «Град Петров».
http://www.grad-petrov.ru/

Официальный сайт Санкт-Петербургской Православная Духовной Академии.
http://www.spbda.ru

Официальный сайт православного журнала «Фома».
http://www.foma.ru/

Официальный сайт православного журнала «Вода Живая».
http://aquaviva.ru/

Официальный сайт православного общества "Азбука Веры"
http://azbyka.ru/
контакты

г. Санкт-Петербург, Васильевский остров, Кадетская линия, дом 27А, почтовый индекс: 199053.

ПО ВОПРОСАМ ВОССТАНОВЛЕНИЯ ХРАМА, А ТАКЖЕ ДОГОВОРИТЬСЯ О ВСТРЕЧЕ И ТРЕБАХ:

Настоятель храма, протоиерей Иоанн Пашкевич
Тел. 8 (812) 328-23-63
8 (921) 908-55-58
8 (911) 712-11-00

ioann-pashkevich@yandex.ru

Церковная лавка:
Тел.: 8 (812)328-25-72


Made on
Tilda